Внимание! ИЗМЕНИЛИСЬ БАНКОВСКИЕ РЕКВИЗИТЫ!!!

 

 Дорогие Братья и Сестры! Обращаем Ваше внимание на то, что изменились банковские реквизиты Прихода.

 

НОВЫЕ РЕКВИЗИТЫ:  

Филиал «Центральный» Банка ВТБ (ПАО) г. Москва 

БИК банка 044525411, 

к/с 30101810145250000411 

Расчетный счет (№ счета)  40703810700000002358 

Наименование получателя: Местная религиозная организация «Православный Приход церквей в честь Смоленской и Владимирской икон Божией Матери г. Нижнего Новгорода» 

ИНН 5257030038

КПП 525701001

 

 ТРЕБЫ МОЖНО ЗАКАЗАТЬ дистанционно УКАЗАННЫМ НИЖЕ СПОСОБОМ: 

Последование домашнего молитвенного правила во время губительного поветрия в Нижегородской митрополии — 2020

Текст домашнего молитвенного правила по ссылке (НЕОБХОДИМО ВЫДЕЛИТЬ ССЫЛКУ МЫШЬЮ, ЩЕЛКНУТЬ ПРАВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ,  И ВЫБРАТЬ ЛЕВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ В ВЫПАДАЮЩЕМ ОКНЕ "ПЕРЕЙТИ"): 

http://kan-nn.blagochin.ru/2020/04/04/posledovanie-domashnego-molitvennogo-pravila-po-vremya-gubitelnogo-povetriya-v-nizhegorodskoj-mitropolii-2020/

Текст молебного пения по ссылке (НЕОБХОДИМО ВЫДЕЛИТЬ ССЫЛКУ МЫШЬЮ, ЩЕЛКНУТЬ ПРАВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ,  И ВЫБРАТЬ ЛЕВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ В ВЫПАДАЮЩЕМ ОКНЕ "ПЕРЕЙТИ"):  http://kan-nn.blagochin.ru/2020/04/03/obrashhenie-mitropolita-nizhegorodskogo-i-arzamasskogo-georgiya-v-svyazi-s-ugrozoj-rasprostraneniya-koronavirusnoj-infekcii/

ИНФОРМАЦИЯ ЭТОГО РАЗДЕЛА ВЗЯТА ПРЕИМУЩЕСТВЕННО С САЙТОВ: www.calendar.rop.ru, www.azbuka.ru, www.patriarchia.ru, www.nne.ru, www.pravoslavie.ru, www.foma.ru

2 мая 2021 года - Светлое Христово Воскресение! Пасха!

Мысли святителя Феофана Затворника

 

      Пасха, Господня Пасха! От смерти к жизни привел нас Господь Своим Воскресением. И вот Воскресение это «ангелы поют на небеси», увидев светлость обоженного естества человеческого в предопределенной ему славе в лице Господа Искупителя, во образе коего силою Воскресения Его имели претвориться все истинно верующие в Него и прилепляющиеся к Нему вседушно. 

    Слава, Господи, преславному Воскресению Твоему! Ангелы поют, сорадуясь нам и предзря восполнение сонма своего; нас же сподоби, Господи, Тебя, Воскресшего, чистым сердцем славить, видя в Воскресении Твоем пресечение снедающего нас тления, засеменение новой жизни пресветлой и зарю будущей вечной славы, в которую предтечею вошел Ты Воскресением нас ради. Не человеческие только, но вместе и ангельские языки не сильны изъяснить неизреченную Твою к нам милость, преславно Воскресший Господи!

25 апреля 2021 года - Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

Информация взята с сайта Нижегородской митрополии www.nne.ru

 

     Вербное воскресенье празднуется в шестое воскресенье Великого поста (за неделю до Пасхи). Это двунадесятый праздник, когда христиане вспоминают торжественный Вход Господень в Иерусалим на добровольные страдания. Вербное воскресенье также называется Неделей цветоносной.

     В основе праздника лежит евангельское предание о том, как Иисус Христос перед Своей мученической кончиной и Воскресением прибыл в Иерусалим, и народ приветствовал Его, бросая перед Ним на дорогу пальмовые ветви. Люди сопровождали Господа с радостью. Первосвященники иудейские негодовали на Христа за почтение и уважение, которые Ему оказывал народ, и уже задумали убить Спасителя.

   Но произошло неожиданное: «Множество же народа постилали одежды свои по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший Его, восклицал: осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф 21:8–9).

      Евангелисты повествуют о том, как Христос вошел в храм и изгнал из него торгующих: «Дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф 21:13). Весь народ внимательно слушал проповедь Господа. После этого к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Спаситель вернулся в Вифанию.

     Это событие было описано всеми евангелистами: Матфеем (21:1–11), Марком (11:1–11), Лукой (19:29–44), Иоанном (12:12–19).

    Характерным элементом праздника стал обычай освящать в храмах во время богослужения пальмовые ветви. С этим связано и другое название праздника – Неделя ваий (ветвей), или Неделя цветоносная. Поскольку в России пальмовые ветви заменялись вербами, за праздником закрепилось название «Вербное воскресенье». Лазарева суббота и Вербное воскресенье являются переходом от Святой Четыредесятницы к Страстной неделе. Следующая за Вербным воскресеньем неделя называется Страстной седмицей. Она самая строгая за все время поста. На трапезе в Вербное воскресенье разрешаются рыба, елей (масло) и вино.

Патриаршее послание ко Дню православной молодежи 15.02.2021 года

Дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Сретения Господня, в который по сложившейся в нашей Церкви традиции мы отмечаем также и День православной молодежи.

Ныне мы вспоминаем знаменательное событие, которое имеет не только историческое, но и огромное духовное значение. С одной стороны, в лице праведного старца Симеона и Богомладенца Иисуса происходит символическая встреча Ветхого и Нового Заветов. А с другой стороны, это встреча конкретного человека с Богом.

Встреча с Богом занимает совершенно особое место в нашей жизни. Вместе с верой мы обретаем подлинный смысл бытия и прочную нравственную основу, а когда стремимся деятельно воплощать Евангельские слова в каждодневном подвиге, Господь дарует нам духовное зрение и способность с рассуждением смотреть на многие вещи. Эти ценные качества сегодня, как мы видим, очень востребованы, ведь разобраться в лавинообразном потоке информации бывает порою крайне непросто. Как непросто бывает и противостоять попыткам злонамеренных сил втянуть нас в безрассудные авантюры, сомнительные и даже опасные предприятия.

Но духовное зрение — это вовсе не удел лишь убеленных сединами старцев, как может показаться на первый взгляд. Вы наверняка хорошо помните из уроков истории о героических подвигах великого князя Александра Невского, которого Русская Православная Церковь почитает в лике святых. Хотел бы напомнить, что победу в битве на Неве великий князь одержал в 19-летием возрасте, а ливонских рыцарей разгромил на льду Чудского озера, не достигнув 21 года. Несмотря на свою молодость, он был наделен от Бога удивительной мудростью, духовной и физической силой, а также глубоким пониманием того, что полезно для страны и народа.

В этом году мы празднуем 800-летие со дня рождения благоверного князя. В ознаменование церковно-государственных торжеств, приуроченных к этой дате, рад объявить этот юбилейный год «Годом Александра Невского», а также дать старт всероссийскому творческому конкурсу «Александр Невский» и предложить молодым людям проявить свои способности в память о великом князе. Пусть жизненный подвиг этого замечательного русского святого вдохновит вас не только на создание ярких художественных и музыкальных произведений, но и будет неизменно служить примером для подражания, а кому-то, возможно, поможет встретиться с Богом и приобщиться к богатой духовной сокровищнице православной культуры.

 

Призываю на всех вас благословение Христово.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

15 февраля 2021 года - Праздник Сретения Господня

Сретение Господне входит в число двунадесятых праздников. Событие, давшее ему начало в духовном отношении многомерно. Русское слово «встреча» не передает главного значения церковнославянского понятия «сретение». Встречаются обычно равные. А здесь, как заметил митрополит Вениамин (Федченков), «более подходяще славянское слово «сретение», ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему, людей, встречающих Бога».

     Ожидаемый людьми Мессия-Христос, как показала двухтысячелетняя история, станет знамением пререкаемым. Это знамение разделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? — Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной», — пишет святитель Иоанн Златоуст. Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием.

    На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча — Церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Вдохновенная речь старца Симеона была полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования.

  Третья встреча имеет сугубо личный характер. Старец Симеон встречает Христа, и завершается земная дорога праведного мужа.

Молитва святого Симеона Богоприимца («Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко») поется (в праздничные дни) или читается (во время вседневного богослужения) на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал каждому верующему о вечере его жизни, который закончится исходом из этой жизни временной. Нужно пройти земной путь в мире с Богом и в исполнении евангельских заповедей, чтобы с радостью встретить нескончаемый светлый день в Царствии Небесном. 

7 января - РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО!

Иконография Рождества Христова появилась, поскольку за основу взяты были Евангелия (о Рождестве рассказывается в Евангелии от Матфея и от Луки) и церковное Предание. Среди различных византийских образцов можно назвать мозаику в монастыре Хосиос Лукас (Фокида, Греция, 1030-???0-е года), икона XII века из Синайского монастыря, фреску XIV века из церкви святых Иоакима и Анны монастыря Студеница (Сербия). Из Византии иконография Рождества Христова пришла на Русь. Из известных сегодня древних изображений можно назвать роспись в разрушенном фашистами храме Спаса на Нередице (1198 год), роспись в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря во Пскове (1156 год). 

В общих чертах иконография Рождества Христова такова.

Иконография праздника Рождества Христова относится к многосюжетному типу – на одной иконе изображено сразу несколько сцен, посвященных одному событию. Центральным изображением на иконе являются фигуры Божией Матери и Богомладенца Христа, Которые лежат в пещере (вертепе)  – месте, где, согласно Евангелию, и родился Господь. Богомладенец Иисус Христос изображается лежащим в яслях (кормушке для скота). Его окружают животные (осел и вол), которые, по преданию, присутствовали при рождении Спасителя и согревали своим дыханием Новорожденного. Также перед Господом изображаются склоненные волхвы, пришедшие по зову Вифлеемской звезды поклониться Мессии и принести Ему свои дары – золото, ладан и смирну. Эти же волхвы изображаются в левом верхнем углу иконы – здесь они еще только находятся на пути к Вифлеему, следуя за светом звезды. В правом верхнем углу иконы по традиции пишутся образы ангелов, которые славословят рождение Христа. Справа посредине образа изображаются пастухи, которые получили весть о рождении Спасителя от ангелов и, как и волхвы, поспешили к Вифлеемской пещере. В правом нижнем углу иконы изображается сюжет омовения Богомладенца Христа после родов. В левом нижнем углу по обычаю пишутся сразу две фигуры: более крупно – праведный Иосиф, который сидит у ног Пресвятой Богородицы, мельче – фигура святого пророка Исайи, который еще в ветхозаветные времена предрек рождение Мессии от Девы.

В целом вся икона Рождества Христова пишется яркими красками, что отражает радость, торжество всего видимого и невидимого мира от того, что родился Спаситель.

4 декабря 2020 года - Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

БОГОСЛОВСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПРАЗДНИКА

– Введение Девы Марии во Храм было связано с Её посвящением Богу;

– Богоугодная жизнь Девы Марии при Храме сказалась на Её духовно-нравственном совершенстве, на готовности к будущей миссии быть Матерью Бога по человеческому естеству

 

ИКОНОГРАФИЯ ПРАЗДНИКА

Православные иконы Введения во храм Пресвятой Богородицы отражают это событие, как правило, в следующих чертах. В нижней части композиции — Божья Матерь. Хотя, соответствии с историческим контекстом, Она бывает представлена в образе ребёнка, что подчеркивается, в частности, Её малым ростом в сравнении со взрослыми людьми, однако особенности этого образа (например, выражение лица Девы Марии) отражают и такие Её качества, которые, скорее, характерны для взрослых людей (напомним, согласно Преданию, Богородице было тогда три года). Этим, в частности, указывается на осознанность происходящего Девой, Её свободное согласие на то, чтобы посвятить Себя служению Богу. На это же указывают Её руки, протянутые к встречающему Её первосвященнику Захарии. Первосвященник изображается в соответствующем этому званию облачении, на фоне храма, обычно, склоненным и протягивающим руки в сторону приближающейся к нему Отроковицы: он не просто встречает Её: по вдохновению свыше он проявляет к Ней особое отношение. Заметим, что согласно преданию, отраженному, в частности, в святоотеческой литературе, первосвященник, встретив Деву Марию, ввёл Её во святое святых — особое помещение в храме, куда, согласно ветхозаветному обрядовому закону, не только женам, но и простым священникам вход был строго-настрого воспрещен: туда мог входить лишь сам первосвященник, да и то лишь в один день в году.

Этот факт отмечается на иконах Введения Пресвятой Богородицы во храм изображением Её ещё один раз, в верхней части иконы, где, собственно, и представлено святое святых. Рядом с Ней изображается ангел, несущий Ей небесную пищу. Тем, что Богородица изображается в верхней части композиции, указывается и на Её высокое духовно-нравственное достоинство. В нижней части иконы, позади Девы, пишутся Её родители, праведные Иоаким и Анна, а за ними — благочестивые девы с зажженными свечами в руках (согласно преданию, они сопровождали Отроковицу по пути к храму). Руки родителей, как правило, бывают направлены в сторону Дочери: они вверяют Её первосвященнику, а если взглянуть на это действо глубже — вверяют под особое покровительство Божье. На покров Божий могут указывать красные покровы, натянутые между отмеченными на иконе строениями. Сами строения отображают храм (и другие иерусалимские здания), в тоже время они указывают на Горний Иерусалим.

 

Г.С. Битбунов. Иконография двунадесятых праздников. Введение во храм Пресвятой Богородицы

7 ноября 2020 года - Димитриевская родительская суббота

     Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

      В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным Богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

      С тех пор в субботу перед 26 октября ст.т./ 8 ноября н.ст. – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные Богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

4 ноября 2020 года - Празднование в честь Казанской иконы Божией Матери

     1 ок­тяб­ря 1552 го­да, в празд­ник По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, но­чью, Иоанн IV, пред­во­ди­тель рус­ских во­и­нов, го­то­вив­ших­ся к ре­ши­тель­но­му штур­му та­тар­ской Ка­за­ни, вдруг услы­шал бла­го­вест мос­ков­ских ко­ло­ко­лов. Царь по­нял, что это – зна­ме­ние ми­ло­сти Бо­жи­ей: по мо­лит­вам Взбран­ной Во­е­во­ды Гос­подь вос­хо­тел об­ра­тить к Се­бе на­род ка­зан­ский.

По­ко­ре­ни­ем Ка­за­ни под по­кро­вом Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы бы­ло за­вер­ше­но де­ло, на­ча­тое в 1164 го­ду свя­тым кня­зем Ан­дре­ем Бо­го­люб­ским († 1174; па­мять 4 июля). Вол­га – глав­ный вод­ный путь стра­ны – ста­ла рус­ской ре­кой. Из та­тар­ско­го пле­на бы­ло осво­бож­де­но 60 000 рус­ских лю­дей. На­ча­лось про­све­ще­ние та­тар све­том Еван­гель­ской ис­ти­ны. Яви­лись пер­вые му­че­ни­ки – свя­тые Петр и Сте­фан (па­мять 24 мар­та). Но­во­учре­жден­ная Ка­зан­ская епар­хия во­шла в со­став Рус­ской Церк­ви и вско­ре про­си­я­ла сво­и­ми ар­хи­епи­ско­па­ми: свя­ти­те­лем Гу­ри­ем († 1563; па­мять 5 де­каб­ря) и свя­ти­те­лем Гер­ма­ном († 1567; па­мять 6 но­яб­ря).

Но осо­бен­но спо­соб­ство­ва­ло воз­вы­ше­нию Пра­во­сла­вия сре­ди волж­ских ма­го­ме­тан яв­ле­ние в го­ро­де Ка­за­ни 8 июля 1579 го­да чу­до­твор­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри.

    Труд­но шло де­ло про­по­ве­ди Еван­ге­лия в по­ко­рен­ном цар­стве сре­ди за­ко­ре­не­лых му­суль­ман и языч­ни­ков. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца, по­кро­ви­тель­ни­ца про­по­вед­ни­ков Сло­ва Бо­жия, еще в зем­ной Сво­ей жиз­ни раз­де­ляв­шая со свя­ты­ми Апо­сто­ла­ми бла­го­вест­ни­че­ские тру­ды, ви­дя ста­ра­ния рус­ских мис­си­о­не­ров, не за­мед­ли­ла по­слать им Небес­ную по­мощь, явив Свою чу­до­твор­ную ико­ну.

     28 июня 1579 го­да страш­ный по­жар, на­чав­ший­ся око­ло церк­ви свя­ти­те­ля Ни­ко­лая Туль­ско­го, ис­тре­бил часть го­ро­да и об­ра­тил в пе­пел по­ло­ви­ну Ка­зан­ско­го Крем­ля. Зло­рад­ство­ва­ли по­клон­ни­ки Ма­го­ме­та, ду­мая, что Бог про­гне­вал­ся на хри­сти­ан. «Ве­ра Хри­сто­ва, – го­во­рит ле­то­пи­сец, – сде­ла­лась прит­чею и по­ру­га­ни­ем». Но по­жар в Ка­за­ни явил­ся пред­зна­ме­но­ва­ни­ем окон­ча­тель­но­го па­де­ния ис­ла­ма и утвер­жде­ния Пра­во­сла­вия на всей зла­то­ор­дын­ской зем­ле, бу­ду­щем Во­сто­ке Рус­ско­го го­су­дар­ства.

     Го­род вско­ре на­чал вста­вать из ру­ин. Вме­сте с дру­ги­ми по­го­рель­ца­ми, неда­ле­ко от ме­ста на­ча­ла по­жа­ра стро­ил дом стре­лец Да­ни­ил Ону­чин. Его де­вя­ти­лет­ней до­че­ри Мат­роне яви­лась в сон­ном ви­де­нии Бо­жия Ма­терь и по­ве­ле­ла до­стать Ее ико­ну, за­ры­тую в зем­ле еще при гос­под­стве му­суль­ман тай­ны­ми ис­по­вед­ни­ка­ми Пра­во­сла­вия. На сло­ва де­воч­ки не об­ра­ти­ли вни­ма­ния. Три­жды яв­ля­лась Бо­го­ро­ди­ца и ука­зы­ва­ла ме­сто, где укры­та чу­до­твор­ная ико­на. На­ко­нец, Мат­ро­на со сво­ей ма­те­рью ста­ли рыть в ука­зан­ном ме­сте и об­ре­ли свя­тую ико­ну. На ме­сто чу­дес­но­го об­ре­те­ния при­был во гла­ве ду­хо­вен­ства ар­хи­епи­скоп Иере­мия и пе­ре­нес свя­той об­раз в близ­рас­по­ло­жен­ный храм во имя свя­ти­те­ля Ни­ко­лая, от­ку­да, по­сле мо­леб­на, пе­ре­нес­ли его с Крест­ным хо­дом в Бла­го­ве­щен­ский со­бор – пер­вый пра­во­слав­ный храм го­ро­да Ка­за­ни, воз­двиг­ну­тый Иоан­ном Гроз­ным. Во вре­мя ше­ствия по­лу­чи­ли ис­це­ле­ние два слеп­ца – Иосиф и Ни­ки­та.

     Спи­сок с ико­ны, яв­лен­ной в Ка­за­ни, из­ло­же­ние об­сто­я­тельств ее об­ре­те­ния и опи­са­ние чу­дес бы­ли по­сла­ны в 1579 го­ду в Моск­ву. Царь Иоанн Гроз­ный по­ве­лел устро­ить на ме­сте яв­ле­ния храм в честь Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, где и по­ме­сти­ли свя­тую ико­ну, и ос­но­вать жен­ский мо­на­стырь. Мат­ро­на и ее мать, по­слу­жив­шие об­ре­те­нию свя­ты­ни, при­ня­ли по­стриг в этой оби­те­ли.

     В Ни­коль­ском хра­ме, где был со­вер­шен пер­вый мо­ле­бен пред Ка­зан­ской ико­ной, был в то вре­мя свя­щен­ни­ком бу­ду­щий Пат­ри­арх Ер­мо­ген, свя­ти­тель Мос­ков­ский († 1612; па­мять 17 фев­ра­ля). Через пят­на­дцать лет, в 1594 го­ду, уже бу­дучи мит­ро­по­ли­том Ка­зан­ским, он со­ста­вил ска­за­ние о свя­щен­ных со­бы­ти­ях, оче­вид­цем и участ­ни­ком ко­то­рых был: «По­весть и чу­де­са Пре­чи­стая Бо­го­ро­ди­цы чест­но­го, слав­но­го Ея яв­ле­ния об­ра­за, иже в Ка­за­ни». С боль­шой фак­ти­че­ской точ­но­стью опи­са­ны в по­ве­сти мно­гие слу­чаи ис­це­ле­ния, со­вер­шив­ши­е­ся от чу­до­твор­ной ико­ны по мо­лит­вам ве­ру­ю­щих. Ру­ко­пись «По­ве­сти» – ав­то­граф Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ер­мо­ге­на – це­ли­ком вос­про­из­ве­де­на в фак­си­миль­ном из­да­нии: Ска­за­ние о чу­до­твор­ной Ка­зан­ской иконе Пре­свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы. С пре­ди­сло­ви­ем А. И. Со­болев­ско­го, М., 1912.

     Неболь­шая ико­на, об­ре­тен­ная де­воч­кой Мат­ро­ной на недав­но при­со­еди­нен­ной ино­род­че­ской окра­ине Рос­сий­ско­го цар­ства, ста­ла вско­ре все­на­род­ной свя­ты­ней, зна­ме­ни­ем Небес­но­го по­кро­ва Бо­жи­ей Ма­те­ри, яв­лен­но­го всей Рус­ской Церк­ви, ибо ду­ша пра­во­слав­но­го на­ро­да чув­ство­ва­ла осо­бое уча­стие Пре­чи­стой Вла­ды­чи­цы в ис­то­ри­че­ских судь­бах Ро­ди­ны. Не слу­чай­но Ка­зан­ский об­раз яв­ля­ет­ся спис­ком с древ­ней Влахерн­ской ико­ны (празд­но­ва­ние 7 июля) и от­но­сит­ся по ико­но­гра­фи­че­ско­му ти­пу к ико­нам, име­ну­е­мым Оди­гит­рия-Пу­те­во­ди­тель­ни­ца. Мно­го раз «Ма­туш­ка Ка­зан­ская» ука­зы­ва­ла путь к по­бе­де рус­ским пра­во­слав­ным во­и­нам в ис­пол­не­нии их свя­щен­но­го дол­га пе­ред Бо­гом и Ро­ди­ной.

В год яв­ле­ния ее в Ка­за­ни (по дру­гим ис­точ­ни­кам дву­мя го­да­ми поз­же) на­чал­ся зна­ме­ни­тый по­ход «за Ка­зань» (за Ураль­ские го­ры) бла­жен­но­го Гер­ма­на, ка­за­чье­го ата­ма­на Ер­ма­ка Ти­мо­фе­е­ви­ча По­воль­ско­го († 1584), увен­чав­ший­ся при­со­еди­не­ни­ем Си­би­ри. Бла­го­дат­ной энер­гии, из­лу­чен­ной чу­до­твор­ным об­ра­зом, бы­ло до­ста­точ­но, чтобы за несколь­ко де­сят­ков лет рус­ские зем­ле­про­ход­цы-мис­си­о­не­ры про­шли на во­сток, «встречь солн­ца» мно­гие ты­ся­чи ки­ло­мет­ров и в празд­ник По­кро­ва в 1639 го­ду вы­шли в пер­вое пла­ва­ние по Ти­хо­му оке­а­ну, бла­го­вест­вуя спа­се­ние окрест­ным на­ро­дам.

     В со­бо­ре Ка­зан­ско­го де­ви­чье­го мо­на­сты­ря ико­на на­хо­ди­лась до на­ча­ла ХХ в., а в 1904 г. Рос­сию по­тряс­ло из­ве­стие о по­хи­ще­нии свя­ты­ни. Свя­то­тат­ствен­ное со­бы­тие про­изо­шло в ночь с 28 на 29 июня 1904 г.

К яв­лен­ной иконе име­лось несколь­ко риз. Празд­нич­ная на­де­ва­лась на Рож­де­ство Хри­сто­во, Пас­ху и в дни празд­но­ва­ния Ка­зан­ской ико­ны, буд­нич­ная, или по­все­днев­ная, – в осталь­ные дни. Празд­нич­ная ри­за бы­ла зо­ло­тая. На нее на­де­ва­лась дру­гая ри­за, ни­зан­ная круп­ным жем­чу­гом, брил­ли­ан­та­ми, изу­мру­да­ми, яхон­та­ми и др. дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми. Буд­нич­ная, не ме­нее дра­го­цен­ная, мос­ков­ской ра­бо­ты, сплошь ни­зан­ная жем­чу­гом, име­ла зо­ло­тые вен­цы с брил­ли­ан­то­вы­ми ро­за­ми, мно­же­ством дру­гих укра­ше­ний и дра­го­цен­ных кам­ней. А в 1767 го­ду им­пе­ра­три­ца Ека­те­ри­на II при­ло­жи­ла к иконе еще и брил­ли­ан­то­вую ко­ро­ну. Ви­ди­мо имен­но из-за та­ко­го оби­лия дра­го­цен­но­стей яв­лен­ная Ка­зан­ская ико­на бы­ла по­хи­ще­на из Ка­зан­ско­го де­ви­чье­го мо­на­сты­ря шай­кой 28-лет­не­го Вар­фо­ло­мея Сто­я­на. Во­ры вско­ре бы­ли пой­ма­ны, и в но­яб­ре 1904 го­да в Ка­за­ни со­сто­ял­ся су­деб­ный про­цесс. Од­на­ко, что ста­ло с чу­до­твор­ной ико­ной, в хо­де след­ствия окон­ча­тель­но вы­яс­нить не уда­лось. На су­де бы­ло вы­ска­за­но мне­ние, что ико­на бы­ла со­жже­на, так как на квар­ти­ре Сто­я­на в пе­чи бы­ли най­де­ны об­го­рев­шие остат­ки икон. Мать со­жи­тель­ни­цы Сто­я­на Ку­че­ро­вой, по­ка­за­ла на су­де, что обе ико­ны бы­ли по­руб­ле­ны и со­жже­ны Сто­я­ном. Сам же Сто­ян от­ри­цал уча­стие и в кра­же, и в уни­что­же­нии ико­ны, со­зна­ва­ясь лишь в по­куп­ке кра­де­ных дра­го­цен­но­стей. Сто­ян и его по­дель­ник Ко­мов бы­ли при­го­во­ре­ны к ли­ше­нию всех прав, иму­ще­ства и к ссыл­ке на ка­торж­ные ра­бо­ты на 12 и 10 лет со­от­вет­ствен­но.

     По­те­ря пер­во­на­чаль­но­го об­ра­за не ума­ля­ет бла­го­дат­ной си­лы все­го мно­же­ства спис­ков с Ка­зан­ской ико­ны, через ко­то­рые Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца по­мо­га­ет нам Сво­им хо­да­тай­ством пе­ред Сво­им Сы­ном по пло­ти, а по ипо­ста­си Сы­ном Бо­жи­им, Гос­по­дом на­шим Иису­сом Хри­стом.

26 октября 2020 года - Праздник Иверской иконы Божией Матери

     Ивер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, на­хо­дя­ща­я­ся на Афоне, про­сла­ви­лась мно­ги­ми чу­де­са­ми. Слух о чу­до­твор­ном об­ра­зе через па­лом­ни­ков рас­про­стра­нил­ся по Рос­сии. Свя­тей­ший Пат­ри­арх Ни­кон (то­гда еще Но­воспас­ский ар­хи­манд­рит) об­ра­тил­ся к ар­хи­манд­ри­ту Ивер­ско­го Афон­ско­го мо­на­сты­ря Па­хо­мию (ко­то­рый при­был в Моск­ву за ми­ло­сты­ней для афон­ских оби­те­лей) с прось­бой при­слать спи­сок с чу­до­твор­ной Ивер­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Афон­ский инок Иам­влих на­пи­сал ко­пию с Ивер­ско­го об­ра­за, и через год ико­на, в со­про­вож­де­нии афон­ских мо­на­хов, при­бы­ла в Моск­ву. 13 ок­тяб­ря 1648 го­да она бы­ла тор­же­ствен­но встре­че­на жи­те­ля­ми сто­ли­цы. Ве­ли­кая свя­ты­ня Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви Мос­ков­ская Ивер­ская ико­на про­слав­ле­на от Гос­по­да мно­ги­ми чу­де­са­ми.

     Ивер­ская ико­на (ко­то­рая сей­час хра­нит­ся на Афоне) в IX ве­ке на­хо­ди­лась у од­ной бла­го­че­сти­вой вдо­вы, жив­шей близ го­ро­да Ни­кеи. При им­пе­ра­то­ре Фе­о­фи­ле (829–842) ико­но­бор­цы, уни­что­жав­шие свя­тые ико­ны, при­шли в дом этой хри­сти­ан­ки, и один во­ин ко­пьем уда­рил по об­ра­зу Бо­го­ро­ди­цы. Тот­час из по­ра­жен­но­го ме­ста по­тек­ла кровь. Вдо­ва, бо­ясь уни­что­же­ния свя­ты­ни, по­обе­ща­ла им­пе­ра­тор­ским во­и­нам день­ги и про­си­ла их до утра не тро­гать ико­ну. Ко­гда они ушли, жен­щи­на вме­сте с сы­ном (впо­след­ствии афон­ским ино­ком), для со­хра­не­ния свя­той ико­ны опу­сти­ла ее в мо­ре. Ико­на, стоя на во­де, при­плы­ла к Афо­ну. Афон­ские ино­ки, несколь­ко дней ви­дя в мо­ре ог­нен­ный столп, вос­хо­дя­щий до неба, при­шли к бе­ре­гу и на­шли свя­той об­раз, сто­я­щий на во­де. По­сле мо­леб­на о да­ро­ва­нии мо­на­сты­рю явив­шей­ся свя­ты­ни бла­го­че­сти­вый инок Ивер­ско­го мо­на­сты­ря свя­той Гав­ри­ил Гру­зин (па­мять 25 июля), по по­ве­ле­нию Бо­жи­ей Ма­те­ри, явив­шей­ся ему во сне, по­шел по во­де, при­нял свя­тую ико­ну и по­ста­вил в хра­ме. Од­на­ко на сле­ду­ю­щий день ико­на бы­ла об­ре­те­на не в хра­ме, а над во­ро­та­ми оби­те­ли. Так по­вто­ря­лось несколь­ко раз, по­ка Пре­свя­тая Де­ва не от­кры­ла свя­то­му Гав­ри­и­лу Свою во­лю во сне, ска­зав, что не же­ла­ет быть хра­ни­мой ино­ка­ми, а хо­чет быть их Хра­ни­тель­ни­цей. По­сле это­го об­раз был по­став­лен над мо­на­стыр­ски­ми во­ро­та­ми, где находится и по сей день. По­это­му свя­тая ико­на на­зы­ва­ет­ся Пор­та­и­тис­сою, Вра­тар­ни­цею. 

14 октября 2020 года - Праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

   Влахернская церковь всегда была одной из главных святынь Константинополя: здесь хранились риза: (по-гречески – «омофор», то есть покров) и пояс Богоматери, привезенные паломниками из Иерусалима. В IX веке от Р.Х. наши предки – русы, тогда еще язычники, осадили Константинополь. Во время службы во Влахернской церкви защитникам города явилась Богоматерь, и, в знак того, что дает им свою защиту, покрыла их своей ризой. После этого омофор погрузили в прибрежные воды, и поднявшаяся в ту же минуту буря разметала  русские ладьи.

      Есть и другие версии, но самое интересное в этой истории то, что именно Покров, греческий праздник поражения руссов, стал одним из главных праздников русской церкви. Все дело в том, что, проиграв сражение, руссы выиграли нечто большее. Увиденное в Константинополе чудо потрясло их, и вскоре нападавшие попросили крестить их – так Православие впервые пришло на Русь. А чудо явления Пресвятой Богородицы стало пониматься с тех пор как знак покровительства Богородицы всем молящимся и прибегающим к Ее заступничеству.

     На Руси этот праздник был установлен в XII веке заботами святого князя Андрея Боголюбского. При нем же в 1165 году был построен знаменитый храм Покрова на Нерли. Праздник Покрова Богоматери и икона Покрова - трогательный символ неустанного предстательства Владычицы за род людской - пришлись особенно по сердцу. Праздник Покрова, не будучи двунадесятым, чествуется в народном быту не менее двунадесятых.

       Есть целый город во Владимирской области - Покров. В Москве есть Покровский собор, называемый обыкновенно храмом Василия Блаженного. Собор этот заложен царем Иоанном Васильевичем Грозным после возвращения из казанского похода в память взятия Казани, так как в праздник Покрова русские овладели городом.

      Празднование иконы Покрова Пресвятой Богородицы совершается 14 октября по новому стилю. Долгое время праздник Покрова праздновался только в России, а в Греции, где он возник, о нем забыли. Но в нынешнем веке вернулся он и в Греческую Церковь. Явное заступничество Пресвятой Богородицы помогло народу этой страны освободиться от фашистских завоевателей в ходе Второй Мировой войны. По решению Священного Синода Элладской Церкви праздник Покрова Пресвятой Богородицы празднуется в день освобождения Афин 28 октября, ему составлена особая служба. Особо почитается Божья Матерь и праздник Покрова на Святой горе Афон в Греции. Это место, являющееся земным уделом Богородицы.

27 сентября 2020 года - Воздви́жение Честно́го и Животворящего Креста Господня

  Это великое событие произошло в царствование святого равноапостольного императора Константина Великого. Его мать, святая равноапостольная царица Елена, отправилась по просьбе своего сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями жизни Христа, а также Святой Крест, чудесное явление которого явилось для императора Константина знаком победы над противником.

   История обретения Святого Креста такова. Согласно писаниям церковных историков V века Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и других, святая Елена, прибыв в Иерусалим, пыталась узнать у иерусалимских иудеев, где находится Крест, и, в конце концов, один престарелый еврей по имени Иуда указал место — храм Венеры. Когда капище было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди, которыми Он был пригвожден к орудию казни.

      Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, иерусалимский епископ Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, и Честный Крест был поднят (воздвигнут) епископом Макарием для всеобщего обозрения. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима.

  Согласно Уставу Православной Церкви, праздничный цикл Крестовоздвижения состоит из предпразднства 26 сентября (соединенного с праздником Обновления иерусалимского храма Воскресения), собственно праздника 27 сентября и семи дней попразднства, включая отдание 4 октября.

28 августа 2020 года - Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

 Текст взят с сайта Нижегородской митрополии www.nne.ru, фото - из свободного доступа.

     Праздник Успения Пресвятой Богородицы, принадлежащий к числу двунадесятых, отмечается 15 августа по старому стилю (28 августа по новому). В этот день Святая Церковь вспоминает праведную кончину Божией Матери — событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Предстательницы за род человеческий и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Ее Сыном. О земной жизни Пресвятой Богородицы после Крестной смерти и Воскресения Спасителя мы знаем из Священного Писания. Вплоть до гонения, воздвигнутого Иродом на Церковь, Пречистая Дева пребывала в Иерусалиме, потом переселилась вместе с апостолом Иоанном Богословом в Эфес. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую Гору, которую благословила как Свой удел. Незадолго до кончины Божия Матерь возвратилась в Иерусалим. Здесь Приснодева часто пребывала в тех местах, с которыми были связаны важнейшие события жизни Ее Божественного Сына: Вифлеем, Голгофу, Гроб Господень, Гефсиманию, Елеон. Там Она усердно молилась. По преданию, иудеи покушались убить Ее, для чего по распоряжению первосвященников у Гроба Господня была поставлена стража, но в нужный момент у воинов отнималось зрение и они не могли увидеть Богородицу. Однажды во время молитвы на Елеоне Архангел Гавриил возвестил Божией Матери о предстоявшей Ей через три дня кончине и преподнес светящуюся райскую ветвь — символ победы над смертью и тлением. Перед кончиной Богородица завещала Свое скудное имущество прислуживавшим Ей вдовицам и повелела похоронить Себя в Гефсимании, рядом с могилами Своих праведных родителей и праведного Иосифа Обручника.

    В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам с миссией проповеди Слова Божия. Вдруг воссиял несказанный свет, затмивший свет светильников; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение, а больные стали получать от Её благоухающего тела исцеления. Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония, попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших. 

     Кончину Богородицы Церковь называет Успением, а не смертью, потому что смерть как возвращение земле ее персти, а духа — Богу, «Иже даде его», не коснулась нашей Благодатной Заступницы. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечно блаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной.

9 августа - Праздник Святого Великомученика и Целителя Пантелеимона

ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА И ЦЕЛИТЕЛЯ ПАНТЕЛЕИМОНА

       Свя­той ве­ли­ко­му­че­ник и це­ли­тель Пан­те­ле­и­мон ро­дил­ся в Вифи­нии (Ма­лая Азия) в го­ро­де Ни­ко­ми­дия в се­мье знат­но­го языч­ни­ка Евстор­гия и был на­зван Пан­то­лео­ном (что зна­чит «по все­му лев»), так как ро­ди­те­ли же­ла­ли ви­деть его му­же­ствен­ным и бес­страш­ным юно­шей. Мать, свя­тая Евву­ла (па­мять 30 мар­та), вос­пи­ты­ва­ла маль­чи­ка в хри­сти­ан­ской ве­ре, но ра­но окон­чи­ла свою зем­ную жизнь. То­гда отец от­дал Пан­то­лео­на в язы­че­скую шко­лу, а за­тем обу­чал его ме­ди­цин­ско­му ис­кус­ству у зна­ме­ни­то­го в Ни­ко­ми­дии вра­ча Ев­фро­си­на. От­ли­ча­ясь крас­но­ре­чи­ем, хо­ро­шим по­ве­де­ни­ем и необык­но­вен­ной кра­со­той, юный Пан­то­ле­он был пред­став­лен им­пе­ра­то­ру Мак­си­ми­а­ну (284–305), ко­то­рый за­хо­тел оста­вить его при­двор­ным вра­чом.

       В это вре­мя в Ни­ко­ми­дии тай­но про­жи­ва­ли свя­щен­но­му­че­ни­ки пре­сви­те­ры Ер­мо­лай, Ер­мипп и Ер­мо­крат, уцелев­шие по­сле со­жже­ния 20 ты­сяч хри­сти­ан (па­мять 28 де­каб­ря) в Ни­ко­ми­дий­ской церк­ви в 303 го­ду и стра­да­ний свя­щен­но­му­че­ни­ка Ан­фи­ма (па­мять 3 сен­тяб­ря). Из ок­на уеди­нен­но­го до­ми­ка свя­той Ер­мо­лай неод­но­крат­но ви­дел бла­го­об­раз­но­го юно­шу и про­зор­ли­во про­ви­дел в нем из­бран­ный со­суд бла­го­да­ти Бо­жи­ей. Од­на­жды пре­сви­тер по­звал Пан­то­лео­на к се­бе и на­чал с ним бе­се­ду, во вре­мя ко­то­рой из­ло­жил ему ос­нов­ные ис­ти­ны хри­сти­ан­ской ве­ры. С этих пор Пан­то­ле­он стал еже­днев­но за­хо­дить к свя­щен­но­му­че­ни­ку Ер­мо­лаю и с на­сла­жде­ни­ем слу­шал то, что от­кры­вал ему Бо­жий слу­жи­тель о Слад­чай­шем Иису­се Хри­сте.

       Од­на­жды, воз­вра­ща­ясь от учи­те­ля, юно­ша уви­дел ле­жав­ше­го на до­ро­ге мерт­во­го ре­бен­ка, уку­шен­но­го ехид­ной, ко­то­рая из­ви­ва­лась тут же ря­дом. Ис­пол­нив­шись со­стра­да­ния и жа­ло­сти, Пан­то­ле­он стал про­сить Гос­по­да о вос­кре­ше­нии умер­ше­го и умерщ­вле­нии ядо­ви­то­го га­да. Он твер­до ре­шил, что в слу­чае ис­пол­не­ния его мо­лит­вы станет хри­сти­а­ни­ном и при­мет Свя­тое Кре­ще­ние. И по дей­ствию Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти ре­бе­нок ожил, а ехид­на раз­ле­те­лась на кус­ки на гла­зах удив­лен­но­го Пан­то­лео­на.

       По­сле это­го чу­да свя­той Ер­мо­лай кре­стил юно­шу во имя От­ца и Сы­на и Свя­та­го Ду­ха. Семь дней про­вел но­во­кре­ще­ный у сво­е­го ду­хо­нос­но­го учи­те­ля, впи­ты­вая в свое серд­це бо­го­от­кро­вен­ные ис­ти­ны свя­то­го Еван­ге­лия. Став хри­сти­а­ни­ном, Пан­то­ле­он ча­сто бе­се­до­вал со сво­им от­цом, рас­кры­вая ему лжи­вость язы­че­ства и по­сте­пен­но под­го­тав­ли­вая к при­ня­тию хри­сти­ан­ства. В это вре­мя Пан­то­ле­он уже был из­ве­стен как хо­ро­ший врач, по­это­му к нему при­ве­ли сле­по­го, ко­то­ро­го ни­кто дру­гой не мог ис­це­лить. «Свет гла­зам тво­им воз­вра­тит Отец све­та. Бог ис­тин­ный, – ска­зал ему свя­той, – во имя Гос­по­да мо­е­го Иису­са Хри­ста, про­све­ща­ю­ще­го сле­пых, про­зри!» Сле­пец тот­час же про­зрел, а вме­сте с ним ду­хов­но про­зрел и отец свя­то­го – Евстор­гий, и оба с ра­до­стью при­ня­ли Свя­тое Кре­ще­ние.

       По­сле смер­ти от­ца свя­той Пан­то­ле­он по­свя­тил свою жизнь страж­ду­щим, боль­ным, убо­гим и ни­щим. Он без­мезд­но ле­чил всех об­ра­щав­ших­ся к нему, по­се­щал в тем­ни­цах уз­ни­ков и при этом ис­це­лял страж­ду­щих не столь­ко ме­ди­цин­ски­ми сред­ства­ми, сколь­ко при­зы­ва­ни­ем Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Это вы­зва­ло за­висть, и вра­чи до­нес­ли им­пе­ра­то­ру, что свя­той Пан­то­ле­он хри­сти­а­нин и ле­чит хри­сти­ан­ских уз­ни­ков.

       Мак­си­ми­ан уго­ва­ри­вал свя­то­го опро­верг­нуть до­нос и при­не­сти жерт­ву идо­лам, но из­бран­ный стра­сто­тер­пец Хри­стов и бла­го­дат­ный врач ис­по­ве­дал се­бя хри­сти­а­ни­ном и на гла­зах им­пе­ра­то­ра ис­це­лил рас­слаб­лен­но­го: «Во имя Гос­по­да Иису­са Хри­ста, встань и будь здо­ров», – про­из­нес свя­той Пан­то­ле­он, и боль­ной тот­час вы­здо­ро­вел. Оже­сто­чен­ный Мак­си­ми­ан при­ка­зал каз­нить ис­це­лен­но­го, а свя­то­го Пан­то­лео­на пре­дал же­сто­чай­шим му­кам. «Гос­по­ди Иису­се Хри­сте! Пред­ста­ни мне в эту ми­ну­ту, дай мне тер­пе­ние, чтобы я до кон­ца мог вы­не­сти му­че­ние!» – мо­лил­ся свя­той и услы­шал го­лос: «Не бой­ся, Я с то­бой». Гос­подь явил­ся ему «во об­ра­зе пре­сви­те­ра Ер­мо­лая» и укре­пил пе­ред стра­да­ни­я­ми. Ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­то­лео­на по­ве­си­ли на де­ре­ве и рва­ли те­ло же­лез­ны­ми крю­ка­ми, об­жи­га­ли све­ча­ми, рас­тя­ги­ва­ли на ко­ле­се, бро­са­ли в ки­пя­щее оло­во, ввер­га­ли в мо­ре с кам­нем на шее. Од­на­ко во всех ис­тя­за­ни­ях му­же­ствен­ный Пан­то­ле­он оста­вал­ся невре­ди­мым и с дерз­но­ве­ни­ем об­ли­чал им­пе­ра­то­ра. Гос­подь неод­но­крат­но яв­лял­ся свя­то­му и укреп­лял его. В это же вре­мя пе­ред су­дом языч­ни­ков пред­ста­ли пре­сви­те­ры Ер­мо­лай, Ер­мипп и Ер­мо­крат. Они му­же­ствен­но ис­по­ве­да­ли Слад­чай­ше­го Гос­по­да Иису­са и бы­ли обез­глав­ле­ны (па­мять 26 июля).

      По по­ве­ле­нию им­пе­ра­то­ра свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­то­лео­на при­ве­ли в цирк и бро­си­ли его на рас­тер­за­ние ди­ким зве­рям. Но зве­ри ли­за­ли его но­ги и от­тал­ки­ва­ли друг дру­га, ста­ра­ясь кос­нуть­ся ру­ки свя­то­го. Ви­дя это, зри­те­ли под­ня­лись с мест и ста­ли кри­чать: «Ве­лик Бог хри­сти­ан­ский! Да бу­дет от­пу­щен непо­вин­ный и пра­вед­ный юно­ша!» Разъ­ярен­ный Мак­си­ми­ан при­ка­зал во­и­нам убить ме­ча­ми всех, кто сла­вил Гос­по­да Иису­са, и да­же убить зве­рей, не тро­нув­ших свя­то­го му­че­ни­ка. Ви­дя это, свя­той Пан­то­ле­он вос­клик­нул: «Сла­ва Те­бе, Хри­сте Бо­же, что не толь­ко лю­ди, но и зве­ри уми­ра­ют за Те­бя!»

      На­ко­нец, обе­зу­мев­ший от яро­сти Мак­си­ми­ан при­ка­зал от­ру­бить ве­ли­ко­му­че­ни­ку Пан­то­лео­ну го­ло­ву. Во­и­ны при­ве­ли свя­то­го на ме­сто каз­ни и при­вя­за­ли к мас­лич­но­му де­ре­ву. Ко­гда ве­ли­ко­му­че­ник на­чал мо­лить­ся Гос­по­ду, один из во­и­нов уда­рил его ме­чом, но меч стал мяг­ким как воск и не на­нес ни­ка­кой ра­ны. По­ра­жен­ные чу­дом, во­и­ны за­кри­ча­ли: «Ве­лик Бог хри­сти­ан­ский!» В это вре­мя Гос­подь еще раз от­крыл­ся свя­то­му, на­звав его Пан­те­ле­и­мо­ном (что зна­чит «мно­го­мило­сти­вый») вме­сто преж­не­го име­ни Пан­то­ле­он, за его ве­ли­кое ми­ло­сер­дие и со­стра­да­тель­ность. Услы­шав Го­лос с Неба, во­и­ны упа­ли на ко­ле­ни пе­ред му­че­ни­ком и про­си­ли про­ще­ния. Па­ла­чи от­ка­за­лись про­дол­жать казнь, но ве­ли­ко­му­че­ник Пан­те­ле­и­мон по­ве­лел вы­пол­нить при­каз им­пе­ра­то­ра. То­гда во­и­ны со сле­за­ми про­сти­лись с ве­ли­ко­му­че­ни­ком, це­луя его ру­ку. Ко­гда му­че­ни­ку от­сек­ли го­ло­ву, то из ра­ны вме­сте с кро­вью ис­тек­ло и мо­ло­ко, а мас­ли­на, к ко­то­рой был при­вя­зан свя­той, в этот мо­мент про­цве­ла и ис­пол­ни­лась це­ли­тель­ных пло­дов. Ви­дя это, мно­го лю­дей уве­ро­ва­ло во Хри­ста Иису­са. Те­ло свя­то­го Пан­те­ле­и­мо­на, бро­шен­ное в ко­стер, оста­лось непо­вре­жден­ным, и то­гда ни­ко­ми­дий­ский стра­сто­тер­пец был по­гре­бен хри­сти­а­на­ми на близ­ле­жа­щей зем­ле схо­ла­ста Ада­ман­тия.

     Лав­рен­тий, Вас­сой и Про­ви­ан, слу­ги ве­ли­ко­му­че­ни­ка, на­пи­са­ли по­вест­во­ва­ние о жиз­ни, стра­да­ни­ях и кон­чине ве­ли­ко­му­че­ни­ка. Па­мять свя­то­го Пан­те­ле­и­мо­на из­древ­ле чтит­ся пра­во­слав­ным Во­сто­ком. Уже в IV ве­ке бы­ли воз­двиг­ну­ты хра­мы во имя свя­то­го в Се­ва­стии Ар­мян­ской и Кон­стан­ти­но­по­ле. Кровь и мо­ло­ко, ис­тек­шие при усе­че­нии свя­то­го, хра­ни­лись до Х ве­ка и по­да­ва­ли ве­ру­ю­щим ис­це­ле­ния.

Чест­ные мо­щи ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на ча­стич­ка­ми разо­шлись по все­му хри­сти­ан­ско­му ми­ру. Осо­бен­но мно­го их на Свя­той Го­ре Афон. Чест­ная и мно­го­це­леб­ная гла­ва его хра­нит­ся в Рус­ском Афон­ском Свя­то-Пан­те­ле­и­мо­но­вом мо­на­сты­ре, в со­бор­ном хра­ме, по­свя­щен­ном его име­ни.

       В Ни­ко­ми­дии на­ка­нуне 27 июля – дня па­мя­ти свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка – со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ный крест­ный ход с чу­до­твор­ной ико­ной свя­то­го. Ты­ся­чи лю­дей – пра­во­слав­ных хри­сти­ан и ино­слав­ных – ар­мян, ка­то­ли­ков, и да­же ма­го­ме­тане съез­жа­ют­ся сю­да и при­во­зят сот­ни боль­ных, ко­то­рые по­лу­ча­ют ис­це­ле­ние по мо­лит­вам свя­то­го. В цер­ков­ной кни­ге «Кондак», хра­ня­щей­ся в Ни­ко­ми­дий­ской мит­ро­по­лии, за­фик­си­ро­ва­но две ты­ся­чи ав­то­гра­фов гре­ков, ту­рок, ита­льян­цев и ар­мян, по­лу­чив­ших ис­це­ле­ние по мо­лит­вам ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на.

      По­чи­та­ние свя­то­го му­че­ни­ка в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви из­вест­но уже с XII ве­ка. Ве­ли­кий князь Изя­с­лав, в Свя­том Кре­ще­нии Пан­те­ле­и­мон, имел изо­бра­же­ние ве­ли­ко­му­че­ни­ка на сво­ем бо­е­вом шле­ме и его за­ступ­ни­че­ством остал­ся жив в сра­же­нии 1151 го­да. Под ко­ман­до­ва­ни­ем Пет­ра I рус­ские вой­ска одер­жа­ли в день па­мя­ти ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на две мор­ских по­бе­ды над шве­да­ми: в 1714 го­ду при Ган­гау­зе (Фин­лян­дия) и в 1720 го­ду при Грен­га­ме (неболь­шая га­вань на Аланд­ских ост­ро­вах).

      Имя свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на при­зы­ва­ет­ся при со­вер­ше­нии Та­ин­ства Еле­освя­ще­ния, освя­ще­ния во­ды и мо­лит­ве о немощ­ном. Па­мять его осо­бен­но тор­же­ствен­но со­вер­ша­ет­ся в Рус­ском Свя­то-Пан­те­ле­и­мо­но­вом мо­на­сты­ре на Афоне. Со­бор во имя его по­стро­ен в 1826 го­ду по ти­пу древ­них Афон­ских хра­мов. В ал­та­ре, в дра­го­цен­ном ков­че­ге, хра­нит­ся глав­ная свя­ты­ня оби­те­ли – гла­ва свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на. За 8 дней до празд­ни­ка на­чи­на­ет­ся пред­праздн­ство. В эти дни по­сле ве­чер­ни по­ют­ся мо­леб­ные ка­но­ны на 8 гла­сов, при­ме­ча­тель­но, что для каж­до­го дня име­ет­ся осо­бый ка­нон. В день празд­ни­ка со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ное все­нощ­ное бде­ние и ты­ся­чи го­стей и па­лом­ни­ков участ­ву­ют в Бо­го­слу­же­нии. По ру­ко­пис­ной Афон­ской служ­бе на­пе­ча­та­ны при­пе­вы на 9-й песне ка­но­на ве­ли­ко­му­че­ни­ку. По древ­ней тра­ди­ции па­лом­ни­ки Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви еже­год­но со­вер­ша­ют по­езд­ки в Гре­цию и на Свя­тую Го­ру Афон к дню па­мя­ти свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на.

1 августа - Праздник Обре́тения мощей прп. Серафи́ма, Саровского чудотворца

КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО

     Пре­по­доб­ный Се­ра­фим Са­ров­ский, в ми­ру Про­хор, ро­дил­ся 19 июля 1759 го­да в го­ро­де Кур­ске в бла­го­че­сти­вой ку­пе­че­ской се­мье. Вся его жизнь от­ме­че­на зна­ме­ни­я­ми ми­ло­сти Бо­жи­ей. Ко­гда в дет­стве мать взя­ла его с со­бой на стро­и­тель­ство хра­ма и он упал с ко­ло­коль­ни, Гос­подь со­хра­нил его невре­ди­мым. Во вре­мя бо­лез­ни от­ро­ка Бо­жия Ма­терь в сон­ном ви­де­нии обе­ща­ла ма­те­ри ис­це­лить его. Вско­ре вбли­зи их до­ма с крест­ным хо­дом нес­ли Кур­скую Ко­рен­ную ико­ну «Зна­ме­ния» Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, мать вы­нес­ла боль­но­го, он при­ло­жил­ся к иконе и по­сле это­го быст­ро по­пра­вил­ся (кондак 3). В сем­на­дцать лет юно­ша уже твер­до ре­шил оста­вить мир, и мать бла­го­сло­ви­ла его на мо­на­ше­ский по­двиг сво­им мед­ным кре­стом, с ко­то­рым пре­по­доб­ный не рас­ста­вал­ся до кон­ца жиз­ни (кондак 2). Ста­рец Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры До­си­фей (пре­по­доб­ная До­си­фея) бла­го­сло­вил Про­хо­ра ид­ти спа­сать­ся в Са­ров­скую Успен­скую пу­стынь, на гра­ни­це Ни­же­го­род­ской и Там­бов­ской гу­бер­ний, из­вест­ную стро­гим ис­пол­не­ни­ем ино­че­ских уста­вов и по­движ­ни­че­ской жиз­нью на­сель­ни­ков (икос 3). По­сле двух лет мо­на­стыр­ских тру­дов и по­дви­гов по­слу­ша­ния Про­хор тя­же­ло за­бо­лел и дол­гое вре­мя от­ка­зы­вал­ся от по­мо­щи вра­чей. Через три го­да ему яви­лась Бо­жия Ма­терь с апо­сто­ла­ми Пет­ром и Иоан­ном и ис­це­ли­ла его (кондак 5).

     18 ав­гу­ста 1786 го­да по­слуш­ник при­нял ино­че­ский по­стриг с име­нем Се­ра­фим («Пла­мен­ный») и в де­каб­ре 1787 го­да был по­свя­щен в сан иеро­ди­а­ко­на. Уже в то вре­мя мо­ло­дой по­движ­ник удо­сто­ил­ся при бо­го­слу­же­ни­ях ли­це­зреть свя­тых Ан­ге­лов и Са­мо­го Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста, гря­ду­ще­го по воз­ду­ху в окру­же­нии Небес­ных Сил (икос 6). В 1793 го­ду свя­той Се­ра­фим был ру­ко­по­ло­жен в сан иеро­мо­на­ха и по­ло­жил на­ча­ло по­дви­гу пу­стын­но­жи­тель­ства и уеди­нен­ной мо­лит­вы в лес­ной кел­лии, на бе­ре­гу ре­ки Са­ров­ки (кондак 6). Диа­вол усу­гу­бил брань про­тив по­движ­ни­ка, и пре­по­доб­ный воз­ло­жил на се­бя по­двиг столп­ни­че­ства. Ты­ся­чу дней и но­чей он с воз­де­ты­ми ру­ка­ми мо­лил­ся на камне: «Бо­же, ми­ло­стив бу­ди мне, греш­но­му» (кондак 8). Бес­силь­ный ду­хов­но низ­ло­жить по­движ­ни­ка, диа­вол на­слал на пре­по­доб­но­го раз­бой­ни­ков, на­нес­ших ему смер­тель­ные ра­ны, но яви­лась Ма­терь Бо­жия и в тре­тий раз ис­це­ли­ла его (икос 5).

     По вы­здо­ров­ле­нии пре­по­доб­ный Се­ра­фим три го­да под­ви­зал­ся по­дви­гом без­мол­вия, а в 1810 го­ду, по­сле 15-лет­не­го пре­бы­ва­ния в пу­сты­ни, зат­во­рил­ся в мо­на­стыр­ской кел­лии. За лю­бовь к Бо­гу, сми­ре­ние и по­дви­ги пре­по­доб­ный Се­ра­фим спо­до­бил­ся ду­хов­ных да­ров про­зор­ли­во­сти и чу­до­тво­ре­ния. 25 но­яб­ря 1825 го­да Ма­терь Бо­жия со свя­ти­те­ля­ми Кли­мен­том Рим­ским и Пет­ром Алек­сан­дрий­ским яви­лась по­движ­ни­ку и раз­ре­ши­ла окон­чить за­твор. Пре­по­доб­ный ста­рец стал при­ни­мать при­хо­дя­щих к нему за бла­го­сло­ве­ни­ем, со­ве­том и ду­хов­ным уте­ше­ни­ем, с лю­бо­вью на­зы­вая всех: «Ра­дость моя, со­кро­ви­ще мое» (кондак и икос 9).

     Сло­во на­зи­да­ния, как всю свою жизнь, пре­по­доб­ный Се­ра­фим неиз­мен­но ос­но­вы­вал на сло­ве Бо­жи­ем, тво­ре­ни­ях свя­тых от­цов и при­ме­рах из их жиз­ни, при этом осо­бен­но чтил свя­тых по­бор­ни­ков и рев­ни­те­лей пра­во­сла­вия. Лю­бил рас­ска­зы­вать о рус­ских свя­тых. Всех об­ра­ща­ю­щих­ся к нему пре­по­доб­ный убеж­дал сто­ять за непо­ко­ле­би­мость ве­ры, объ­яс­нял, в чем со­сто­ит чи­сто­та пра­во­сла­вия. Мно­гих рас­коль­ни­ков он убе­дил оста­вить за­блуж­де­ния и при­со­еди­нить­ся к Церк­ви. Учи­тель­ное сло­во пре­по­доб­ный обиль­но под­креп­лял про­ро­че­ства­ми, ис­це­ле­ни­я­ми и чу­до­тво­ре­ни­я­ми. Мно­гие во­и­ны, по­лу­чив­шие бла­го­сло­ве­ние от пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма, за­сви­де­тель­ство­ва­ли, что по его мо­лит­вам оста­лись невре­ди­мы на по­ле боя.

     Пре­по­доб­ный Се­ра­фим опе­кал и ру­ко­во­дил се­стер Ди­ве­ев­ской оби­те­ли и по ука­за­нию Ма­те­ри Бо­жи­ей ос­но­вал для де­виц от­дель­ную Се­ра­фи­мо-Ди­ве­ев­скую мель­нич­ную об­щи­ну. Ца­ри­ца Небес­ная за­ра­нее воз­ве­сти­ла по­движ­ни­ку о его кон­чине, и 2 ян­ва­ря 1833 го­да пре­по­доб­ный Се­ра­фим пре­дал ду­шу Гос­по­ду во вре­мя ко­ле­но­пре­кло­нен­ной мо­лит­вы пред ико­ной Бо­го­ма­те­ри (кондак и икос 10).

     По мо­лит­вам пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма со­вер­ша­лись мно­го­чис­лен­ные зна­ме­ния и ис­це­ле­ния на его мо­ги­ле. 19 июля 1903 го­да со­вер­ши­лось про­слав­ле­ние угод­ни­ка Бо­жия.

     Об­ре­те­ние мо­щей пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, чу­до­твор­ца

В на­ча­ле про­шло­го ве­ка на свещ­ни­це Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви воз­го­ре­лась но­вая яр­кая све­ча. Гос­подь бла­го­во­лил по­слать зем­ле на­шей ве­ли­ко­го мо­лит­вен­ни­ка, по­движ­ни­ка и чу­до­твор­ца.

     В 1903 го­ду со­сто­я­лось про­слав­ле­ние пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, через 70 лет по­сле его кон­чи­ны. (Жи­тие свя­то­го по­ме­ще­но 2 ян­ва­ря, в день его пре­став­ле­ния). 19 июля, в день рож­де­ния свя­то­го, с ве­ли­ким тор­же­ством бы­ли от­кры­ты его мо­щи и по­ме­ще­ны в при­го­тов­лен­ную ра­ку. Дол­го­ждан­ное со­бы­тие со­про­вож­да­лось мно­ги­ми чу­дес­ны­ми ис­це­ле­ни­я­ми боль­ных, в боль­шом ко­ли­че­стве при­быв­ших в Са­ров. По­чи­та­е­мый очень ши­ро­ко еще при жиз­ни, пре­по­доб­ный Се­ра­фим ста­но­вит­ся од­ним из са­мых лю­би­мых свя­тых пра­во­слав­но­го рус­ско­го на­ро­да, так же как и пре­по­доб­ный Сер­гий Ра­до­неж­ский.

     Ду­хов­ный путь пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма от­ме­чен боль­шой скром­но­стью, при­су­щей рус­ским свя­тым. С дет­ства из­бран­ный Бо­гом, са­ров­ский по­движ­ник без ко­ле­ба­ний и со­мне­ний вос­хо­дит от си­лы в си­лу в сво­ем стрем­ле­нии к ду­хов­но­му со­вер­шен­ству. Во­семь лет по­слуш­ни­че­ских тру­дов и во­семь лет хра­мо­во­го слу­же­ния в сане иеро­ди­а­ко­на и иеро­мо­на­ха, пу­стын­но­жи­тель­ство и столп­ни­че­ство, за­твор и без­мол­вие сме­ня­ют друг дру­га и вен­ча­ют­ся стар­че­ством. По­дви­ги, да­ле­ко пре­вос­хо­дя­щие есте­ствен­ные че­ло­ве­че­ские воз­мож­но­сти (на­при­мер, мо­лит­ва на камне в те­че­ние ты­ся­чи дней и но­чей), гар­мо­нич­но и про­сто вхо­дят в жизнь свя­то­го.

     Тай­на жи­во­го мо­лит­вен­но­го об­ще­ния опре­де­ля­ет ду­хов­ное на­сле­дие пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма, но он оста­вил Церк­ви еще од­но бо­гат­ство – крат­кие, но пре­крас­ные на­став­ле­ния, за­пи­сан­ные от­ча­сти им са­мим, а от­ча­сти слы­шав­ши­ми их. Неза­дол­го до про­слав­ле­ния свя­то­го бы­ла най­де­на и в 1903 го­ду на­пе­ча­та­на «Бе­се­да пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го о це­ли хри­сти­ан­ской жиз­ни», со­сто­яв­ша­я­ся в кон­це но­яб­ря 1831 г., за год с неболь­шим до его пре­став­ле­ния. Бе­се­да эта яви­лась са­мым дра­го­цен­ным вкла­дом по­движ­ни­ка в со­кро­вищ­ни­цу рус­ско­го свя­то­оте­че­ско­го уче­ния. Кро­ме уче­ния о сущ­но­сти хри­сти­ан­ской жиз­ни, в ней со­дер­жит­ся но­вое изъ­яс­не­ние мно­гих важ­ней­ших мест Свя­щен­но­го Пи­са­ния.

     «Пост, мо­лит­ва, бде­ние и вся­кие дру­гие де­ла хри­сти­ан­ские, – учил пре­по­доб­ный, – сколь­ко ни хо­ро­ши са­ми по се­бе, од­на­ко не в де­ла­нии лишь толь­ко их со­сто­ит цель на­шей жиз­ни хри­сти­ан­ской, хо­тя они и слу­жат сред­ства­ми для до­сти­же­ния ее. Ис­тин­ная цель жиз­ни на­шей хри­сти­ан­ской есть стя­жа­ние Ду­ха Свя­та­го Бо­жия». Од­на­жды, на­хо­дясь в Ду­хе Бо­жи­ем, пре­по­доб­ный ви­дел всю Рус­скую зем­лю, и бы­ла она на­пол­не­на и как бы по­кры­та фимиа­мом мо­литв ве­ру­ю­щих, мо­ля­щих­ся ко Гос­по­ду.

В опи­са­ни­ях жиз­ни и по­дви­гов свя­то­го Се­ра­фи­ма при­во­дит­ся мно­го сви­де­тельств бла­го­дат­но­го да­ра про­зре­ния, ко­то­рым он поль­зо­вал­ся для воз­буж­де­ния в лю­дях рас­ка­я­ния во гре­хах и нрав­ствен­но­го ис­прав­ле­ния.

«Гос­подь от­крыл мне, – ска­зал он, – что бу­дет вре­мя, ко­гда ар­хи­ереи зем­ли Рус­ской и про­чие ду­хов­ные ли­ца укло­нят­ся от со­хра­не­ния пра­во­сла­вия во всей его чи­сто­те, и за то гнев Бо­жий по­ра­зит их. Три дня сто­ял я, про­сил Гос­по­да по­ми­ло­вать их и про­сил луч­ше ли­шить ме­ня, убо­го­го Се­ра­фи­ма, Цар­ствия Небес­но­го, неже­ли на­ка­зать их. Но Гос­подь не пре­кло­нил­ся на прось­бу убо­го­го Се­ра­фи­ма и ска­зал, что не по­ми­лу­ет их, ибо бу­дут учить уче­ни­ям и за­по­ве­дям че­ло­ве­че­ским, серд­ца же их бу­дут сто­ять да­ле­ко от Ме­ня».

     Яв­ляя бла­го­дат­ные да­ры и си­лу Бо­жию лю­дям, пре­по­доб­ный Се­ра­фим на­зи­дал при­хо­див­ших к нему, как ид­ти уз­ким пу­тем спа­се­ния. Он за­по­ве­дал сво­им ду­хов­ным де­тям по­слу­ша­ние и сам до кон­ца жиз­ни был ве­рен ему. Про­ве­дя всю жизнь в по­дви­гах, непо­силь­ных для обыч­ных лю­дей, он со­ве­то­вал ид­ти свя­то­оте­че­ским «цар­ским (сред­ним) пу­тем» и не брать на се­бя чрез­мер­но труд­ных де­я­ний: «вы­ше ме­ры по­дви­гов при­ни­мать не долж­но; а ста­рать­ся, чтобы друг – плоть на­ша – был ве­рен и спо­со­бен к тво­ре­нию доб­ро­де­те­лей».

     Са­мым глав­ным по­дви­гом и сред­ством к стя­жа­нию Свя­то­го Ду­ха пре­по­доб­ный счи­тал мо­лит­ву. «Вся­кая доб­ро­де­тель, Хри­ста ра­ди де­ла­е­мая, да­ет бла­га Ду­ха Свя­то­го, но... мо­лит­ва бо­лее все­го при­но­сит Ду­ха Бо­жия, и ее удоб­нее все­го вся­ко­му ис­прав­лять».

    Пре­по­доб­ный Се­ра­фим со­ве­то­вал во вре­мя бо­го­слу­же­ния сто­ять в хра­ме то с за­кры­ты­ми гла­за­ми, то об­ра­щать свой взор на об­раз или го­ря­щую све­чу и, вы­ска­зы­вая эту мысль, пред­ла­гал пре­крас­ное срав­не­ние жиз­ни че­ло­ве­че­ской с вос­ко­вой све­чой.

     Ес­ли свя­то­му стар­цу жа­ло­ва­лись на невоз­мож­ность ис­пол­нять мо­лит­вен­ное пра­ви­ло, то он со­ве­то­вал мо­лить­ся по­сто­ян­но: и во вре­мя тру­да, и ше­ствуя ку­да-ли­бо, и да­же в по­сте­ли. А ес­ли кто рас­по­ла­га­ет вре­ме­нем, го­во­рил пре­по­доб­ный, пусть при­со­еди­ня­ет и дру­гие ду­ше­по­лез­ные мо­лит­во­сло­вия и чте­ния ка­но­нов, ака­фи­стов, псал­мов, Еван­ге­лия и Апо­сто­ла. Со­ве­то­вал свя­той изу­чать по­ря­док бо­го­слу­же­ния и дер­жать его в па­мя­ти.

    Пре­по­доб­ный Се­ра­фим счи­тал необя­за­тель­ным длин­ные мо­лит­вен­ные пра­ви­ла и сво­ей Ди­ве­ев­ской об­щине дал пра­ви­ло лег­кое. Бо­жия Ма­терь за­пре­ти­ла о. Се­ра­фи­му обя­зы­вать по­слуш­ниц чте­нию дол­гих ака­фи­стов, чтобы этим не на­ло­жить лиш­ней тя­же­сти на немощ­ных. Но при этом свя­той стро­го на­по­ми­нал, что мо­лит­ва не долж­на быть фор­маль­ной: «Те мо­на­хи, кои не со­еди­ня­ют внеш­нюю мо­лит­ву со внут­рен­ней, не мо­на­хи, а чер­ные го­ло­веш­ки!» Зна­ме­ни­тым ста­ло Се­ра­фи­мо­во пра­ви­ло для тех ми­рян, ко­то­рые в си­лу жиз­нен­ных об­сто­я­тельств не мо­гут чи­тать обыч­ные утрен­ние и ве­чер­ние мо­лит­вы: утром, пе­ред обе­дом и ве­че­ром три­жды чи­тать «От­че наш», три­жды – «Бо­го­ро­ди­це Де­во, ра­дуй­ся», еди­но­жды «Ве­рую»; за­ни­ма­ясь необ­хо­ди­мы­ми де­ла­ми, с утра до обе­да тво­рить мо­лит­ву Иису­со­ву: «Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Бо­жий, по­ми­луй мя, греш­но­го» или про­сто «Гос­по­ди, по­ми­луй», а от обе­да до ве­че­ра – «Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­це, спа­си мя, греш­но­го» или «Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Бо­го­ро­ди­цею по­ми­луй мя, греш­но­го».

     «В мо­лит­вах вни­май се­бе, – со­ве­то­вал по­движ­ник, – т. е. ум со­бе­ри и со­еди­ни с ду­шею. Сна­ча­ла день, два и боль­ше тво­ри мо­лит­ву сию од­ним умом, раз­дель­но, вни­мая каж­до­му осо­бо сло­ву. По­том, ко­гда Гос­подь со­гре­ет серд­це твое теп­ло­тою бла­го­да­ти Сво­ей и со­еди­нит в те­бе оную в един дух: то­гда по­те­чет в те­бе мо­лит­ва оная бес­пре­стан­но и все­гда бу­дет с то­бою, на­сла­ждая и пи­тая те­бя...». Пре­по­доб­ный го­во­рил, что, ис­пол­няя это пра­ви­ло со сми­ре­ни­ем, мож­но до­стиг­нуть хри­сти­ан­ско­го со­вер­шен­ства и в мир­ской жиз­ни.

     «Ду­шу снаб­де­вать на­доб­но Сло­вом Бо­жи­им. Все­го же бо­лее долж­но упраж­нять­ся в чте­нии Но­во­го За­ве­та и Псал­ти­ри. От се­го бы­ва­ет про­све­ще­ние в ра­зу­ме, ко­то­рый из­ме­ня­ет­ся из­ме­не­ни­ем Бо­же­ствен­ным», – на­став­лял свя­той по­движ­ник Са­ров­ский, сам по­сто­ян­но про­чи­ты­вав­ший весь Но­вый За­вет в те­че­ние неде­ли.

      Каж­дое вос­кре­се­нье и каж­дый празд­ник неопу­сти­тель­но при­об­ща­ясь Свя­тых Та­ин, пре­по­доб­ный Се­ра­фим на во­прос, как ча­сто сле­ду­ет при­сту­пать к При­ча­ще­нию, от­ве­тил: «Чем ча­ще, тем луч­ше». Свя­щен­ни­ку Ди­ве­ев­ской об­щи­ны Ва­си­лию Са­дов­ско­му он го­во­рил: «Бла­го­дать, да­ру­е­мая нам При­об­ще­ни­ем, так ве­ли­ка, что как бы ни недо­сто­ин и как бы ни гре­шен был че­ло­век, но лишь бы в сми­рен­ном ток­мо со­зна­нии все­гре­хов­но­сти сво­ей при­сту­пал ко Гос­по­ду, ис­куп­ля­ю­ще­му всех нас, хо­тя бы от го­ло­вы до ног по­кры­тых яз­ва­ми гре­хов, и бу­дет очи­щать­ся бла­го­да­тию Хри­сто­вою, все бо­лее и бо­лее свет­леть, со­всем про­свет­ле­ет и спа­сет­ся».

     «Ве­рую, что по ве­ли­кой бла­го­сти Бо­жи­ей озна­ме­ну­ет­ся бла­го­дать и на ро­де при­ча­ща­ю­ще­го­ся...». Свя­той, од­на­ко, не всем да­вал оди­на­ко­вые на­став­ле­ния от­но­си­тель­но ча­сто­го При­ча­ще­ния. Мно­гим он со­ве­то­вал го­веть во все че­ты­ре по­ста и во все дву­на­де­ся­тые празд­ни­ки. Необ­хо­ди­мо пом­нить его пре­ду­пре­жде­ние о воз­мож­но­сти при­об­ще­ния в осуж­де­ние: «Бы­ва­ет ино­гда так: здесь на зем­ле и при­об­ща­ют­ся; а у Гос­по­да оста­ют­ся непри­об­щен­ны­ми!»

     «Нет ху­же гре­ха и ни­че­го нет ужас­нее и па­губ­нее ду­ха уны­ния», – го­во­рил свя­той Се­ра­фим. Он сам све­тил­ся ра­до­стию ду­хов­ной, и этой ти­хой, мир­ной ра­до­стью он с из­быт­ком на­пол­нял серд­ца окру­жав­ших, при­вет­ствуя их сло­ва­ми: «Ра­дость моя! Хри­стос вос­кре­се!» Вся­кое жиз­нен­ное бре­мя ста­но­ви­лось лег­ким вбли­зи по­движ­ни­ка, и мно­же­ство скор­бя­щих и ищу­щих Бо­га лю­дей по­сто­ян­но тол­пи­лось око­ло его кел­лии и пу­стынь­ки, же­лая при­об­щить­ся бла­го­да­ти, из­ли­ва­ю­щей­ся от угод­ни­ка Бо­жия. На гла­зах всех под­твер­жда­лась ис­ти­на, вы­ска­зан­ная са­мим свя­тым в ве­ли­ком Ан­гель­ском при­зы­ве: «Стя­жи мир, и во­круг те­бя спа­сут­ся ты­ся­чи». Эта за­по­ведь о стя­жа­нии ми­ра воз­во­дит к уче­нию о стя­жа­нии Свя­то­го Ду­ха, но и са­ма по се­бе яв­ля­ет­ся важ­ней­шей сту­пе­нью на пу­ти ду­хов­но­го воз­рас­та­ния. Пре­по­доб­ный Се­ра­фим, опыт­но про­шед­ший всю древ­нюю пра­во­слав­ную на­у­ку ас­ке­ти­че­ско­го по­дви­га, про­ви­дел, ка­ким бу­дет ду­хов­ное де­ла­ние гря­ду­щих по­ко­ле­ний, и учил ис­кать мир ду­шев­ный и ни­ко­го не осуж­дать: «Кто в мир­ном устро­е­нии хо­дит, тот как бы лжи­цею чер­па­ет ду­хов­ные да­ры». «Для со­хра­не­ния ми­ра ду­шев­но­го... вся­че­ски долж­но из­бе­гать осуж­де­ния дру­гих... Чтобы из­ба­вить­ся от осуж­де­ния, долж­но вни­мать се­бе, ни от ко­го не при­ни­мать по­сто­рон­них мыс­лей и быть ко все­му мерт­ву».

     Пре­по­доб­ный Се­ра­фим по пра­ву мо­жет быть на­зван уче­ни­ком Бо­жи­ей Ма­те­ри. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца три­жды ис­це­ля­ла его от смер­тель­ных бо­лез­ней, мно­го­крат­но яв­ля­лась ему, на­став­ля­ла и укреп­ля­ла его. Еще в на­ча­ле сво­е­го пу­ти он услы­шал, как Бо­жия Ма­терь, ука­зы­вая на него, ле­жав­ше­го на од­ре бо­лез­ни, ска­за­ла апо­сто­лу Иоан­ну Бо­го­сло­ву: «Сей от ро­да на­ше­го».

     По вы­хо­де из за­тво­ра пре­по­доб­ный мно­го сил от­дал устро­е­нию де­ви­чьей мо­на­ше­ской об­щи­ны в Ди­ве­е­ве и сам го­во­рил, что ни од­но­го ука­за­ния не да­вал от се­бя, де­лал все по во­ле Ца­ри­цы Небес­ной. Пре­по­доб­ный Се­ра­фим сто­ит в на­ча­ле по­ра­зи­тель­но­го взле­та рус­ской пра­во­слав­ной ду­хов­но­сти. С ве­ли­кой си­лой зву­чит его на­по­ми­на­ние: «Гос­подь ищет серд­ца, пре­ис­пол­нен­но­го лю­бо­вью к Бо­гу и ближ­не­му; вот пре­стол, на ко­то­ром Он лю­бит вос­се­дать и яв­лять­ся в пол­но­те Сво­ей пре­не­бес­ной Сла­вы. «Сыне, даждь Ми серд­це твое, – го­во­рит Он, – а все про­чее Я Сам при­ло­жу те­бе», – ибо в серд­це че­ло­ве­че­ском Цар­ство Бо­жие вме­щать­ся мо­жет».

12 июля - День памяти Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла

      12 июля Церковь празднует Память первоверховных апостолов Петра и Павла. Подошел к концу Петров пост, который готовил христиан к этому дню. Зачастую в Церкви праздниками становятся события, которые в мирском понимании скорее трагичны, а не радостны (например, усекновение главы Иоанна Предтечи). Вот и сегодня тот день, когда, по преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

   Петр и Павел — два столпа веры – два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор – приходят к единому окончанию своего земного пути. Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь. Павел – злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, трижды отрекшийся от Христа,   но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший. Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, — не для тебя посланы апостолы, — ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет).

6 июля 2020 года - Празднование Владимирской иконе Божией Матери

    Владимирская икона Богоматери, по преданию, была написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство: Спаситель, Богородица и праведный Иосиф Обручник. Удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, святой апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Предвечным Младенцем на руках. Когда богомудрый писатель принес эту и другие две иконы, написанные им, к Пресвятой Богородице, то Она, воззрев на них, повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: «отныне ублажат Мя вси роди», присовокупив: «благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами». Одна из этих трех икон по преданию и есть икона ныне именуемая «Владимирской».

   В половине V в. она была принесена из Иерусалима в Константинополь, а в половине XII в. прислана Константинопольским Патриархом в Киев к великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому и поставлена была в девичьем монастыре в Вышгороде. В 1155 г. князь Вышгорода, Андрей Юрьевич, отправляясь на север, чтобы там утвердить независимое владение, взял с собой чудотворную икону Богоматери. На пути служились молебны и от иконы совершались чудеса. Когда приближались к берегу Клязьмы, кони, везшие св. икону, вдруг остановились и не могли двинуться вперед ни на шаг. После усердной молитвы пред святой иконой, князь получил во сне повеление Богоматери поставить Ее икону во Владимире. Назвав это место «Боголюбивым», потому что «Бог возлюби» это место, князь Андрей создал здесь две каменные церкви, в одной из которых и была поставлена святая икона, а впоследствии основал здесь женский монастырь и город Боголюбов. В 1160 году святая икона была перенесена во Владимир во вновь отстроенный и богато украшенный Владимирский храм, и с того времени стала называться «Владимирской», беспрерывно усугубляя свою славу новыми чудесами. По молитве пред этой св. иконой кн. Андрей Боголюбский победил поволжских болгар. В 1173 г., по убиении князя Андрея, когда народ, подстрекаемый безначалием и убийцами, грабил г. Боголюбов и Владимир, священник Николай, прибывший с князем из Вышгорода, в полном облачении обошел с Владимирской иконой по улицам города и мятеж утих. В 1185 г. (13 апреля.), во время пожара, истребившего Владимирский собор со всем его богатством, Владимирская икона сохранилась невредимой. В 1395 г. чудотворная Владимирская икона была перенесена в Москву, где с того времени и пребывает.

        Празднество в честь Владимирской иконы совершается 23 июня (6 июля) в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462-1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям — «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473-1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией. Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

     Прославившись многими чудотворениями, святая Владимирская икона Богоматери стяжала великую славу в России. С ней связано много исторических воспоминаний. Она была переносима из города в город, и эти перенесения отмечают главнейшие периоды в истории России: киевский, владимирский и московский. В продолжение нескольких веков перед этой святой иконой русский народ воссылал свои моления Заступнице рода христианского, и Пресвятая Богородица не раз во время опасности от вражеских нашествий являла Свою благодатную помощь. Перед этой святой иконой совершались многие важнейшие государственные акты России: присяга на верность Родине, молитвы перед военными походами, а при избрании русских митрополитов «жребии избираемых клались на пелену в киоте Владимирской иконы — символ общей надежды, что Богоматерь сама укажет угодного Ей человека». И в наши дни, вспоминая чудесное избавление от врагов в XV веке, православные христиане должны иметь твердую надежду на помощь Пресвятой Богородицы, никогда не оставляющей в Своем заступничестве усердно последующих Сыну Ее и Богу нашему — Господу Иисусу Христу. Существует множество списков и копий Владимирской иконы (Владимирская Оранская, Владимирская Ростовская, Владимирская Красногорская, Владимирская Чугуевская и многие другие), все они являют чудеса, знамения и благодеяния, изливаемые Богоматерью на Русскую Землю.

3 мая 2020 года (Воскресный день) - Неделя Святых Жен-Мироносиц

     Жены-мироно́сицы – прославленные Церковью в лике святых Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Марфа, Мария и иные: (Мф.28:1); (Мк.15:40, 16:1); (Лк.24:10); (Ин.20:1-2, 11-18). Память празднуется в 3-е воскресенье по Пасхе. Православная Церковь отмечает этот день как праздник всех женщин-христианок. Миpоносицы – носящие миpо. Это те женщины, котоpые в ночь Воскpесения Хpистова спешили ко Гpобy Господню с миpом в pyках, чтобы по восточномy обычаю возлить благовонные аpоматы на бездыханное Тело своего Божественного Учителя.

    Hо не в этy ночь Воскpесения Хpистова и не в пpедыдyщий день создалось и сплотилось это содpyжество женщин-миpоносиц. Мы знаем со стpаниц Святого Евангелия, что, когда Господь Спаситель обходил со Своею пpоповедью гоpода и селения, вокpyг Hего всегда собиpалась толпа наpода. Был наpод, котоpый подходил, слyшал и pасходился. Hо сpеди этого наpода, кpоме избpанных апостолов Хpистовых, Господа Спасителя всегда сопpовождала гpyппа женщин. Сначала их было немного, в дальнейшем число их pосло. Они сопpовождали своего Божественного Учителя не только с тем, чтобы поyчаться словами, исходящими из yст Хpистовых, но и с тем, чтобы, в силy все возpастающей любви к Hемy, слyжить Господy всем, чем они только могли. Они заботились о ночлеге Господа Иисyса Хpиста, о Его пище и питии. Они, говоpит святой евангелист, слyжили Господy «имением своим» (Лк.8:3), своим имyществом. Для дела заботы о Спасителе они пpиносили то, что имели в своих домах. Hе все имена этих жен-миpоносиц нам известны. Евангелисты и Священное Пpедание сохpанили нам pяд имен: Маpия Магдалина, Маpия – мать Иакова меньшего и Иосии, Саломия, Иоанна, Маpфа и Маpия – сестpы Лазаpя, Сyсанна и дpyгие. Сpеди них были женщины богатые и знатные: Иоанна была женой Хyзы, домопpавителя цаpя Иpода; пpостые и незнатные: Саломия, мать сынов Зеведеевых Иакова и Иоанна, была женой pыбака. В числе миpоносиц были женщины одинокие – девы и вдовы, были и матеpи семейств, котоpые, бyдyчи yвлечены словом пpоповеди Господа Спасителя, оставляли свои семьи, свои дома, сопyтствyя Господy вместе с дpyгими женщинами в заботах о Hем. «И не столь yдивительно, – говоpит святитель Иоанн Златоyст, pазмышляя о подвиге жен-миpоносиц, – что они пpивязались своим сеpдцем ко Господy Спасителю в те дни, когда сквозь пеленy Его смиpения и yничижения пpостyпала Божественная слава в Его чyдесах, когда pаздавалась еще неслыханная на земле пpоповедь. Hо для нашей мысли изyмительно видеть их не поколебавшихся в своей любви ко Господy, когда Он, истеpзанный, оплеванный, был пpедан на смеpть».

    Жены-миpоносицы стояли y подножия Кpеста Хpистова, пpоливая слезы состpадания и yтешая, как могли, плачyщyю Богоматеpь. И даже в последние минyты земной жизни Хpистовой святые женщины не отстyпили от Распятого Спасителя. Вместе с Hикодимом и Иосифом, тайными учениками Христовыми, они yчаствовали в погpебении своего Учителя. И они видели, как это погребение, совеpшавшееся поспешно ввидy пpиближения пpаздника евpейской пасхи, не было завеpшено возлиянием аpоматов на бездыханное Тело доpогого yсопшего. Они пpоводили пpеблагословеннyю Сyбботy в тpевоге о том, yспеют ли они в сyбботy вечеpом, по окончании пpаздника, пpиобpести миpо и дpyгие аpоматы и завеpшить незаконченное: возлить аpоматы на Тело Господа Иисyса Хpиста.

      Все вы знаете, мои дорогие, – и об этом вспоминаем мы в дни Святой Пасхи, – что Господь Спаситель в нагpадy за этy пpеданнyю, самоотвеpженнyю любовь жен-миpоносиц пеpвым явился им по Воскpесении Своем и, явившись, сказал им: «Радyйтесь!» (Мф.28:9). Этими словами Он возвестил им о том, что ожидало их не только в остальные дни их земной жизни – о pадости жить со своим Господом в сеpдце, но и о той вечной pадости, какая их ждет по окончании земного пyти.

      Этих жен-миpоносиц за их подвиг любви наша Церковь почитает святыми, и, как святым, пpиносим мы в этот день свои молитвы, пpося о том, чтобы они молитвами за нас пpед Пpестолом Божиим помогали нам, гpешным, совеpшать свой пyть к вечномy спасению и воодyшевляли нас к такомy же подвигy.

       Святые жены-миpоносицы своим пpимеpом говоpят нам о том, какой должна быть любовь ко Господy. Истинная любовь – не кpатковpеменный поpыв нашего сеpдца. Она постоянна, кpепка и никогда не yмаляется. Она неизменна и в pадости, и в благополyчии, в счастье, и одинаковым огнем горит в сеpдце каждого истинного хpистианина в минyты скоpби, в дни испытаний, в годины болезней. Мы не должны быть подобными тем, о ком сказал Спаситель в Своей пpитче: «Они временем веpyют, а во время искушения отпадают» (сp.: Лк.8:13). Одинаково пламенеющей была любовь y пpославляемых нами жен-миpоносиц и тогда, когда Господь совеpшал чyдеса и народ славил Его и как Великого Чyдотвоpца, и когда, униженный и избитый, Господь yмиpал на Кресте под злобные крики воинов и толпы, и когда бездыханное Тело лежало во гpобе.

     Святые жены-миpоносицы во имя любви ко Господy пpинесли в жеpтвy все те стpахи и опасности, какие сопyтствовали им под покpовом ночи, когда они тоpопились к доpогомy гpобy yсопшего Спасителя. Любовь не бывает без жеpтв. Истинная любовь – всегда любовь жеpтвенная. 

28 апреля 2020 года (Светлый Вторник) - РАДОНИЦА (День особого поминовения усопших)

 

Информация взята с сайта Нижегородской митрополии www.nne.ru, фото - из открытых источников

 

    Во вторник второй седмицы по Пасхе Церковь установила день особого поминовения усопших. В этот день, который называют Радоницей, совершается первое их поминовение после Светлой Пасхальной седмицы. На Радоницу мы разделяем пасхальную радость о Воскресшем Спасителе с членами Церкви, уже оставившими этот мир.

Праздник совершается в девятый день после Пасхи. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость». Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

     По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, день поминовения усопших отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Святитель писал об этом дне: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

    Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на кладбищах, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, а часть приготовленного отдается нищим. Ведь усопшие и после смерти не перестают быть членами Церкви Того, Который «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20:38). На Радоницу после литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения.

26 апреля 2020 года (Воскресный день) - Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха), апостола Фомы

Проповедь митрополита Антония Сурожского

 

     Мы сегодня совершаем память святого Апостола Фомы; о нем все вспоминают как о том, который усомнился в Воскресении Христовом, когда другие ученики рассказали, поведали ему о нем; и мы редко задаем себе вопрос о том, кто же он был, какой он был человек, почему он мог усомниться?

     Кроме того места, где вспоминается о его избрании Спасителем на апостольство, мы читаем в Евангелии об Апостоле Фоме только два раза. И первое место такое значительное: когда Христос говорит Своим ученикам, что Ему надлежит вернуться в Иудею для того, чтобы воскресить Своего друга Лазаря, ученики стараются Его уговорить остаться вдали от убийственного, опасного Иерусалима; и только Фома говорит: Пойдем с Ним и умрем с Ним... Еще до Воскресения Христова, тогда, когда ученики видели во Христе только наставника, он был готов по любви и верности к Нему просто с Ним умереть – только умереть: не защитить Его, ни на что не надеяться, а только разделить с Ним Его судьбу... И вот этот человек, который с такой верностью был готов разделить со Спасителем смерть, ставит вопрос другим ученикам: Возможно ли это?!.. Они ему рассказывают, что видели Воскресшего Христа, и он этому не может поверить. Почему? Не потому ли, что до святой Пятидесятницы, до того, как Дух Святой сошел на Апостолов, они оставались теми же робкими, часто непонимающими, часто колеблющимися людьми? Как он мог поверить, что Воскрес Христос, когда единственное свидетельство о Его Воскресении было в том, что эти ученики ликуют, радуются – и, однако, остаются теми же самыми людьми, не изменившимися, ничем не отличными от того, чем они были раньше? Чтобы принять весть о Воскресении, ему нужна была другая достоверность, чем просто ликующие слова Апостолов, поскольку он понимал, что если Воскрес Христос, то все на свете изменилось, что последняя победа не за человеком, а за Богом, что любовь покорила, а не ненависть, что мы живем теперь в новом мире, потому что действительно Бог в этот мир вошел и его преобразил в мир вечной жизни, а не только тлеющей, порой долгой, но лишь временной жизни...

    И когда Спаситель встал перед ним, он уверовал, потому что во Спасителе было сияние вечной жизни, и Он предстал перед Своими учениками уже не как тот Иисус из Назарета, который был их учителем, а как Воскресший Господь, в силе и славе Своего Воскресения – однако, с руками и ногами и боком, прободенными гвоздьми и копьем...

      Воскресение Христово не снимает трагичного в жизни; Христос вошел в жизнь, чтобы понести всю ее трагедию и ее преобразовать в победу, но пока есть один грешник на земле, Христово Тело остается Телом Распятого Христа. В вечности Он нам предстанет, верно, именно таким, потому что Его Распятие говорит о бесконечной любви Божией...       И увидав Его, распятого Христа, во славе Воскресения, Фома поклонился Ему и произнес последнее, торжествующее, свидетельство, которое мы должны пронести через мир, через нашу жизнь и через жизнь мира: ГОСПОДЬ мой и БОГ мой!..

     Но те, кому мы скажем о Воскресении Христовом, те, кому мы объявим, что Он Воскрес, что Он – Бог, что Он победил, – как могут они поверить, если мы будем подобны тем Апостолам, которые могут только ликовать о том, что пережили, но не могут явить ни силу, ни славу Воскресения?.. И потому мы, верующие в Воскресение Христово, должны стать народом новым, обновленным, другими людьми: людьми, которые веруют в жизнь и в жизнь вечную, в которых торжествует победа над смертью уже теперь, потому что мы, приобщившись к смерти Христовой, живем – должны бы жить! – вечной жизнью Воскресшего Христа, жизнью Божественной...

      Тогда мы не боялись бы смерти, не боялись бы страдания, не боялись бы ничего на свете, потому что этой жизни не может отнять у нас никто. Мы шли бы тогда живыми, торжествующими и убедительными свидетелями того, что Воскрес Христос, потому что другие видели бы в нас людей вечно живых, научившихся любить, даже если это стоит жизни временной, научившихся верить в человека, как только Бог в человека умеет верить, на все надеяться и все побеждать, отдавая себя безгранично в радости, любви и победе Господних. Аминь.

11 апреля 2020 года - Лазарева суббота

Информация взята с сайта Нижегородской митрополии www.nne.ru     

     Лазарева суббота — суббота шестой недели Великого поста, называемой неделей Ваий («ваия» — пальмовая ветвь (церк. устар.)), или Вербной неделей. В этот день Святая Церковь воспоминает чудо воскрешения Лазаря. Оно прославляется как доказательство Божественной силы Господа Иисуса Христа и как удостоверение в воскресении всех умерших. Но вместе с тем Церковь напоминает, что это событие послужило началом решительного восстания совета священников и фарисеев против Спасителя. Совершенное на глазах многочисленного народа, великое чудо воскрешения Лазаря, обратившее многих к вере в Иисуса Христа, вызвало сильнейшее негодование на него первосвященников и старейшин иудейских. Таким образом, воскрешение Лазаря послужило непосредственным поводом к осуждению Спасителя на смерть. Поэтому с самых первых веков христианства установлено было совершать память этого великого чуда перед Страстною седмицею. В церковном календаре Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) празднуются в соседние дни: субботу и воскресенье. Эти два праздника предшествуют событиям Страстной седмицы: предательству Христа Иудой, страданиям, распятию и Воскресению Спасителя.

07 апреля 2020 года - Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы

БЛА­ГО­ВЕ­ЩЕ­НИЕ ПРЕ­СВЯ­ТОЙ БО­ГО­РО­ДИ­ЦЫ

       «Бла­го­ве­ще­ние» - на­зва­ние празд­ни­ка ука­зы­ва­ет на ка­кое-то осо­бое, неслы­хан­ное ра­нее «ра­дост­ное из­ве­стие», про­зву­чав­шее еди­но­жды в ми­ро­вой ис­то­рии. Этим и объ­яс­ня­ет­ся от­сут­ствие у празд­ни­ка уточ­ня­ю­ще­го смысл под­за­го­лов­ка (осо­бен­но в оби­ход­ной ре­чи): про­из­но­ся од­но лишь сло­во «Бла­го­ве­ще­ние», мы не бо­им­ся быть невер­но по­ня­ты­ми, ибо «ра­дост­ных из­ве­стий» бы­ло мно­го, но Бла­го­ве­ще­ние слу­чи­лось лишь од­на­жды. Та­ким об­ра­зом, на­зва­ние празд­ни­ка «Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це» бук­валь­но озна­ча­ет: «Ра­дост­ная весть [со­об­щен­ная] Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це». Ка­кая же ра­дост­ная весть со­став­ля­ет су­ще­ство празд­ни­ка? Кто был вест­ни­ком?

         Из Еван­ге­лия от Лу­ки (ибо толь­ко он опи­сы­ва­ет дан­ное со­бы­тие) мы узна­ём, что немно­гим бо­лее двух ты­сяч лет то­му на­зад в ма­лень­ком па­ле­стин­ском го­род­ке На­за­ре­те со­вер­ши­лось пре­вос­хо­дя­щее на­ше ра­зу­ме­ние со­бы­тие — при­ро­да Бо­га со­еди­ни­лась с при­ро­дой че­ло­ве­ка. Здесь жи­ла скром­ная под­дан­ная рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Ав­гу­ста, юная Ма­рия, к то­му вре­ме­ни си­ро­та. Она про­ис­хо­ди­ла из ди­на­стии ца­ря Да­ви­да, к ко­то­рой при­над­ле­жал и Иосиф, хра­ни­тель дев­ства Ма­рии, по­жи­лой вдо­вец, ко­то­ро­му Она бы­ла об­ру­че­на во ис­пол­не­ние тра­ди­ции, вос­пре­щав­шей доб­ро­де­тель­ной жен­щине оста­вать­ся оди­но­кой. Иосиф был бе­ден, ра­зу­ме­ет­ся, не афи­ши­ро­вал свое про­ис­хож­де­ние (это бы­ло смер­тель­но опас­но!) и вел жизнь про­сто­го ре­мес­лен­ни­ка. Мож­но пред­ста­вить чув­ства юной Де­вы, Ко­то­рой, во вре­мя от­сут­ствия Иоси­фа, вдруг зри­мо пред­стал небес­ный вест­ник, Архан­гел Гав­ри­ил.

«Ан­гел, вой­дя к Ней, ска­зал:

«Ра­дуй­ся, Бла­го­дат­ная! С То­бою Гос­подь!»

Но Она силь­но сму­ти­лась от его слов и ста­ла раз­ду­мы­вать, что же зна­чит та­кое при­вет­ствие. И ска­зал Ей ан­гел:

«Не стра­шись, Ма­ри­ам, 

ибо Ты об­ре­ла ми­лость у Бо­га:

и вот, Ты зач­нешь и ро­дишь Сы­на,

и на­ре­чешь Ему имя: Иисус.

И бу­дет Он ве­лик,

и на­зо­вут Его Сы­ном Все­выш­не­го.» <…>

И ска­за­ла Ма­ри­ам ан­ге­лу:

«Как же бу­дет это, ес­ли Я не знаю му­жа?»

И ан­гел ска­зал Ей в от­вет:

«Дух Свя­той сой­дет на Те­бя, 

и Си­ла Выш­не­го осе­нит Те­бя,

по­то­му Ди­тя Твое бу­дет свя­то

и на­ре­чет­ся: Сын Бо­жий."<…>

То­гда Ма­ри­ам ска­за­ла: 

«Пред то­бою ра­ба Гос­под­ня; да бу­дет со Мною, как ты ска­зал.»

И уда­лил­ся от Нее ан­гел» (Лк.1:28-32, 34-35, 38).

       О со­вер­шив­шем­ся в эти мгно­ве­ния та­ин­стве труд­но го­во­рить: лю­бые сло­ва ка­жут­ся непро­сти­тель­ной дер­зо­стью. Здесь при­ста­ло толь­ко бла­го­го­вей­ное со­зер­ца­ние тай­ны: «удо­бее мол­ча­ние» (при­ли­че­ству­ет мол­ча­ние), как по­ет­ся в од­ном из Бо­го­ро­дич­ных гим­нов. По­ста­ра­ем­ся лишь по­нять: то, что за­ни­ма­ет несколь­ко строк еван­гель­ско­го по­вест­во­ва­ния, под­го­тав­ли­ва­лось всей ис­то­ри­ей вет­хо­за­вет­но­го че­ло­ве­че­ства, и в диа­ло­ге ан­ге­ла и Де­вы Ма­рии эта ис­то­рия об­ре­ла свой смысл и дол­го­ждан­ное за­вер­ше­ние. Вет­хий за­вет (что зна­чит бук­валь­но «древ­ний со­юз», «ста­рый до­го­вор») Бо­га с че­ло­ве­ком, имев­ший ха­рак­тер под­го­то­ви­тель­ный и вре­мен­ный, от­ныне сме­ня­ет­ся но­вым со­ю­зом со всем че­ло­ве­че­ством и на все вре­ме­на.

       Од­ни­ми лишь сво­и­ми си­ла­ми че­ло­век не мог пре­одо­леть глу­бо­чай­шую про­пасть, раз­верз­шу­ю­ся меж­ду ним и Бо­гом, ибо страш­ный удар, со­тряс­ший его в неза­па­мят­ные вре­ме­на («гре­хо­па­де­ние пра­ро­ди­те­лей»), рас­ко­лол его свер­ху до­ни­зу: от выс­ше­го со­зна­ния до те­лес­ной при­ро­ды. Он пе­ре­стал при­над­ле­жать Сво­е­му Со­зда­те­лю, а зна­чит — и сво­е­му ра­зум­но­му «я». По­тре­бо­ва­лась встре­ча и ре­аль­ное со­еди­не­ние Бо­же­ствен­ной и че­ло­ве­че­ской при­ро­ды через Бо­го­во­пло­ще­ние. Толь­ко так мог­ла быть воз­вра­ще­на в пер­во­здан­ное до­сто­ин­ство це­лост­ная при­ро­да че­ло­ве­ка. И в ли­це Ма­рии че­ло­ве­че­ство до­стиг­ло выс­шей точ­ки сво­е­го ду­хов­но-нрав­ствен­но­го раз­ви­тия и очи­ще­ния на пу­тях вос­ста­нов­ле­ния Со­ю­за с Бо­гом. Неза­ме­чен­ным бы­ло яв­ле­ние Де­ве Ма­рии вест­ни­ка Небес, ни­кто не слы­шал про­ис­шед­ше­го меж­ду ни­ми раз­го­во­ра. Ни­чуть не из­ме­ни­лась ви­ди­мая жизнь ни в са­мом На­за­ре­те, ни тем бо­лее в гор­де­ли­вом Ри­ме по­сле ис­чез­но­ве­ния ан­ге­ла. Но как уди­ви­лись бы жи­те­ли огром­ной мно­го­языч­ной Им­пе­рии, ес­ли бы узна­ли, что имен­но в этом непри­мет­ном со­бы­тии на­шла свое оправ­да­ние и за­вер­ше­ние вся ис­то­рия че­ло­ве­че­ства от Ада­ма и что их по­том­ки ста­нут от­счи­ты­вать Но­вую эру от Дня Рож­де­ния маль­чи­ка, ко­то­ро­го окру­жа­ю­щие пре­не­бре­жи­тель­но на­зы­ва­ли «сы­ном плот­ни­ка»! 

        «Се­го­дня — на­ча­ло на­ше­го спа­се­ния...», — по­ет­ся за Бо­го­слу­же­ни­ем Празд­ни­ка Бла­го­ве­ще­ния. Про­дол­же­ни­ем его станет жизнь Бо­го­че­ло­ве­ка Иису­са Хри­ста – «Вто­ро­го Ада­ма», а за­вер­ше­ни­ем — Тай­ная Ве­че­ря, Гол­го­фа, воз­глас «Со­вер­ши­лось!», нис­хож­де­ние во Ад, Три­днев­ное Вос­кре­се­ние, Воз­не­се­ние и си­де­ние «одес­ную От­ца».

05 апреля 2020 года (Воскресный день) - Преподобной Марии Египетской (переходящее празднование в 5-ю Неделю Великого поста)

КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ МАРИИ ЕГИПЕТСКОЙ 

        Пре­по­доб­ная Ма­рия, про­зван­ная Еги­пет­ской, жи­ла в се­ре­дине V и в на­ча­ле VI сто­ле­тия. Ее мо­ло­дость не пред­ве­ща­ла ни­че­го хо­ро­ше­го. Ма­рии ис­пол­ни­лось лишь две­на­дцать лет, ко­гда она ушла из сво­е­го до­ма в го­ро­де Алек­сан­дрии. Бу­дучи сво­бод­ной от ро­ди­тель­ско­го над­зо­ра, мо­ло­дой и неопыт­ной, Ма­рия увлек­лась по­роч­ной жиз­нью. Неко­му бы­ло оста­но­вить ее на пу­ти к по­ги­бе­ли, а со­блаз­ни­те­лей и со­блаз­нов бы­ло нема­ло. Так 17 лет Ма­рия жи­ла в гре­хах, по­ка ми­ло­сти­вый Гос­подь не об­ра­тил ее к по­ка­я­нию. Слу­чи­лось это так. По сте­че­нию об­сто­я­тельств Ма­рия при­со­еди­ни­лась к груп­пе па­лом­ни­ков, на­прав­ляв­ших­ся в Свя­тую Зем­лю. Плы­вя с па­лом­ни­ка­ми на ко­раб­ле, Ма­рия не пе­ре­ста­ва­ла со­блаз­нять лю­дей и гре­шить. По­пав в Иеру­са­лим, она при­со­еди­ни­лась к па­лом­ни­кам, на­прав­ляв­шим­ся в храм Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва. Лю­ди ши­ро­кой тол­пой вхо­ди­ли в храм, а Ма­рия у вхо­да бы­ла оста­нов­ле­на неви­ди­мой ру­кой и ни­ка­ки­ми уси­ли­я­ми не мог­ла вой­ти в него. Тут по­ня­ла она, что Гос­подь не до­пус­ка­ет ее вой­ти в свя­тое ме­сто за ее нечи­сто­ту. Охва­чен­ная ужа­сом и чув­ством глу­бо­ко­го по­ка­я­ния, она ста­ла мо­лить Бо­га про­стить гре­хи, обе­щая в корне ис­пра­вить свою жизнь. Уви­дев у вхо­да в храм ико­ну Бо­жи­ей ма­те­ри, Ма­рия ста­ла про­сить Бо­го­ма­терь за­сту­пить­ся за нее пе­ред Бо­гом. По­сле это­го она сра­зу по­чув­ство­ва­ла в ду­ше про­свет­ле­ние и бес­пре­пят­ствен­но во­шла в храм. Про­лив обиль­ные сле­зы у гро­ба Гос­под­ня, она вы­шла из хра­ма со­вер­шен­но дру­гим че­ло­ве­ком. Ма­рия ис­пол­ни­ла свое обе­ща­ние из­ме­нить свою жизнь. Из Иеру­са­ли­ма она уда­ли­лась в су­ро­вую и без­люд­ную Иор­дан­скую пу­сты­ню и там по­чти пол­сто­ле­тия про­ве­ла в пол­ном уеди­не­нии, в по­сте и мо­лит­ве. Так су­ро­вы­ми по­дви­га­ми Ма­рия Еги­пет­ская со­вер­шен­но ис­ко­ре­ни­ла в се­бе все гре­хов­ные по­же­ла­ния и со­де­ла­ла серд­це свое чи­стым хра­мом Ду­ха Свя­то­го. Ста­рец Зо­си­ма, жив­ший в Иор­дан­ском мо­на­сты­ре св. Иоан­на Пред­те­чи, про­мыс­лом Бо­жи­им удо­сто­ил­ся встре­тить­ся в пу­стыне с пре­по­доб­ной Ма­ри­ей, ко­гда та уже бы­ла глу­бо­кой ста­ри­цей. Он был по­ра­жен ее свя­то­стью и да­ром про­зор­ли­во­сти. Од­на­жды он уви­дел ее во вре­мя мо­лит­вы как бы воз­вы­сив­шей­ся над зем­лей, а дру­гой раз – иду­щей через ре­ку Иор­дан, как по су­ше. Рас­ста­ва­ясь с Зо­си­мой, пре­по­доб­ная Ма­рия по­про­си­ла его через год опять прий­ти в пу­сты­ню, чтобы при­ча­стить ее. Ста­рец в на­зна­чен­ное вре­мя вер­нул­ся и при­ча­стил пре­по­доб­ную Ма­рию Свя­тых Та­ин. По­том при­дя в пу­сты­ню еще через год в на­деж­де ви­деть свя­тую, он уже не за­стал ее в жи­вых. Ста­рец по­хо­ро­нил остан­ки св. Ма­рии там в пу­стыне, в чем ему по­мог лев, ко­то­рый сво­и­ми ког­тя­ми вы­рыл яму для по­гре­бе­ния те­ла пра­вед­ни­цы. Это бы­ло при­бли­зи­тель­но в 521 го­ду. Так из ве­ли­кой греш­ни­цы пре­по­доб­ная Ма­рия ста­ла, с Бо­жи­ей по­мо­щью, ве­ли­чай­шей свя­той и оста­ви­ла та­кой яр­кий при­мер по­ка­я­ния.

29 марта 2020 года (Воскресный день) - Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника (VI в.)

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА, ИГУМЕНА СИНАЙСКОГО

Пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник по­чи­та­ет­ся Свя­той Цер­ко­вью как ве­ли­кий по­движ­ник и ав­тор за­ме­ча­тель­но­го ду­хов­но­го тво­ре­ния, на­зы­ва­е­мо­го «Ле­стви­цей», по­это­му пре­по­доб­ный и по­лу­чил про­зва­ние Ле­ствич­ни­ка. О про­ис­хож­де­нии пре­по­доб­но­го Иоан­на по­чти не со­хра­ни­лось све­де­ний. Су­ще­ству­ет пре­да­ние, что он ро­дил­ся око­ло 570 го­да и был сы­ном свя­тых Ксе­но­фон­та и Ма­рии, па­мять ко­то­рых празд­ну­ет­ся Цер­ко­вью 26 ян­ва­ря. Шест­на­дца­ти лет от­рок Иоанн при­шел в Си­най­ский мо­на­стырь. На­став­ни­ком и ру­ко­во­ди­те­лем пре­по­доб­но­го стал ав­ва Мар­ти­рий. По­сле че­ты­рех лет пре­бы­ва­ния на Си­нае свя­той Иоанн Ле­ствич­ник был по­стри­жен в ино­че­ство. Один из при­сут­ство­вав­ших при по­стри­ге, ав­ва Стра­ти­гий, пред­ска­зал, что он станет ве­ли­ким све­тиль­ни­ком Церк­ви Хри­сто­вой. В те­че­ние 19-ти лет пре­по­доб­ный Иоанн под­ви­зал­ся в по­слу­ша­нии сво­е­му ду­хов­но­му от­цу. По­сле смер­ти ав­вы Мар­ти­рия пре­по­доб­ный Иоанн из­брал от­шель­ни­че­скую жизнь, уда­лив­шись в пу­стын­ное ме­сто, на­зы­ва­е­мое Фо­ла, где про­вел 40 лет в по­дви­ге без­мол­вия, по­ста, мо­лит­вы и по­ка­ян­ных сле­зах. Не слу­чай­но в «Ле­стви­це» пре­по­доб­ный Иоанн так го­во­рит о сле­зах по­ка­я­ния: «Как огонь со­жи­га­ет и уни­что­жа­ет хво­рост, так чи­стая сле­за омы­ва­ет все нечи­сто­ты, на­руж­ные и внут­рен­ние». Силь­на и дей­ствен­на бы­ла его свя­тая мо­лит­ва, об этом сви­де­тель­ству­ет при­мер из жи­тия угод­ни­ка Бо­жия.

У пре­по­доб­но­го Иоан­на был уче­ник, инок Мо­и­сей. Од­на­жды на­став­ник при­ка­зал сво­е­му уче­ни­ку на­но­сить в сад зем­ли для гря­док. Ис­пол­няя по­слу­ша­ние, инок Мо­и­сей из-за силь­но­го лет­не­го зноя при­лег от­дох­нуть под те­нью боль­шо­го уте­са. Пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник на­хо­дил­ся в это вре­мя в сво­ей кел­лии и от­ды­хал по­сле мо­лит­вен­но­го тру­да. Вне­зап­но ему явил­ся муж по­чтен­но­го ви­да и, раз­бу­див свя­то­го по­движ­ни­ка, с упре­ком ска­зал: «По­че­му ты, Иоанн, спо­кой­но от­ды­ха­ешь здесь, а Мо­и­сей на­хо­дит­ся в опас­но­сти?» Пре­по­доб­ный Иоанн тот­час про­бу­дил­ся и стал мо­лить­ся за сво­е­го уче­ни­ка. Ко­гда его уче­ник воз­вра­тил­ся ве­че­ром, пре­по­доб­ный спро­сил, не слу­чи­лось ли с ним что-ли­бо пло­хое. Инок от­ве­тил: «Нет, но я под­верг­ся боль­шой опас­но­сти. Ме­ня ед­ва не раз­да­вил боль­шой об­ло­мок кам­ня, ото­рвав­ший­ся от уте­са, под ко­то­рым я в пол­день уснул. К сча­стью, мне пред­ста­ви­лось во сне, что ты зо­вешь ме­ня, я вско­чил и бро­сил­ся бе­жать, а в это вре­мя с шу­мом упал огром­ный ка­мень на то са­мое ме­сто, с ко­то­ро­го я убе­жал...»

Об об­ра­зе жиз­ни пре­по­доб­но­го Иоан­на из­вест­но, что пи­тал­ся он тем, что не за­пре­ща­лось уста­вом пост­ни­че­ской жиз­ни, но – уме­рен­но. Не про­во­дил но­чей без сна, хо­тя спал не бо­лее то­го, сколь­ко необ­хо­ди­мо для под­дер­жа­ния сил, чтобы непре­стан­ным бодр­ство­ва­ни­ем не по­гу­бить ума. «Я не по­стил­ся чрез­мер­но, – го­во­рит он сам о се­бе, – и не пре­да­вал­ся уси­лен­но­му ноч­но­му бде­нию, не ле­жал на зем­ле, но сми­рял­ся..., и Гос­подь ско­ро спас ме­ня». При­ме­ча­те­лен сле­ду­ю­щий при­мер сми­ре­ния пре­по­доб­но­го Иоан­на Ле­ствич­ни­ка. Ода­рен­ный вы­со­ким про­ни­ца­тель­ным умом, умуд­рен­ный глу­бо­ким ду­хов­ным опы­том, он с лю­бо­вью по­учал всех при­хо­див­ших к нему, ру­ко­во­дя их к спа­се­нию. Но ко­гда яви­лись неко­то­рые, по за­ви­сти упре­кав­шие его в мно­го­сло­вии, ко­то­рое они объ­яс­ня­ли тще­сла­ви­ем, то пре­по­доб­ный Иоанн на­ло­жил на се­бя мол­ча­ние, чтобы не по­да­вать по­во­да к осуж­де­нию, и без­молв­ство­вал в те­че­ние го­да. За­вист­ни­ки осо­зна­ли свое за­блуж­де­ние и са­ми об­ра­ти­лись к по­движ­ни­ку с прось­бой не ли­шать их ду­хов­ной поль­зы со­бе­се­до­ва­ния.

Скры­вая свои по­дви­ги от лю­дей, пре­по­доб­ный Иоанн ино­гда уеди­нял­ся в пе­ще­ре, но сла­ва о его свя­то­сти рас­про­стра­ни­лась да­ле­ко за пре­де­лы ме­ста по­дви­гов, и к нему непре­стан­но при­хо­ди­ли по­се­ти­те­ли всех зва­ний и со­сто­я­ний, жаж­дав­шие услы­шать сло­во на­зи­да­ния и спа­се­ния. В воз­расте 75-ти лет, по­сле со­ро­ка­лет­не­го по­движ­ни­че­ства в уеди­не­нии, пре­по­доб­ный был из­бран игу­ме­ном Си­най­ской оби­те­ли. Око­ло че­ты­рех лет управ­лял пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник свя­той оби­те­лью Си­ная. Гос­подь на­де­лил пре­по­доб­но­го к кон­цу его жиз­ни бла­го­дат­ны­ми да­ра­ми про­зор­ли­во­сти и чу­до­тво­ре­ний.

Во вре­мя управ­ле­ния мо­на­сты­рем по прось­бе свя­то­го Иоан­на, игу­ме­на Ра­иф­ско­го мо­на­сты­ря (па­мять в Сыр­ную суб­бо­ту), и бы­ла на­пи­са­на пре­по­доб­ны­ми зна­ме­ни­тая «Ле­стви­ца» – ру­ко­вод­ство для вос­хож­де­ния к ду­хов­но­му со­вер­шен­ству. Зная о муд­ро­сти и ду­хов­ных да­ро­ва­ни­ях пре­по­доб­но­го, Ра­иф­ский игу­мен от ли­ца всех ино­ков сво­ей оби­те­ли про­сил на­пи­сать для них «ис­тин­ное ру­ко­вод­ство для по­сле­ду­ю­щих неуклон­но, и как бы ле­стви­цу утвер­жде­ну, ко­то­рая же­ла­ю­щих воз­во­дит до Небес­ных врат...» Пре­по­доб­ный Иоанн, от­ли­чав­ший­ся скром­ным о се­бе мне­ни­ем, сна­ча­ла сму­тил­ся, но за­тем из по­слу­ша­ния при­сту­пил к ис­пол­не­нию прось­бы ра­иф­ских ино­ков. Свое тво­ре­ние пре­по­доб­ный так и на­звал – «Ле­стви­ца», объ­яс­няя на­зва­ние сле­ду­ю­щим об­ра­зом: «Со­ору­дил я ле­стви­цу вос­хож­де­ния... от зем­но­го во свя­тая... во об­раз трид­ца­ти лет Гос­под­ня со­вер­шен­но­ле­тия, зна­ме­на­тель­но со­ору­дил ле­стви­цу из 30 сте­пе­ней, по ко­то­рой, до­стиг­нув Гос­под­ня воз­рас­та, ока­жем­ся пра­вед­ны­ми и без­опас­ны­ми от па­де­ния». Цель это­го тво­ре­ния – на­учить, что до­сти­же­ние спа­се­ния тре­бу­ет от че­ло­ве­ка нелег­ко­го са­мо­от­вер­же­ния и уси­лен­ных по­дви­гов. «Ле­стви­ца» пред­по­ла­га­ет, во-пер­вых, очи­ще­ние гре­хов­ной нечи­сто­ты, ис­ко­ре­не­ние по­ро­ков и стра­стей в вет­хом че­ло­ве­ке; во-вто­рых, вос­ста­нов­ле­ние в че­ло­ве­ке об­ра­за Бо­жия. Хо­тя кни­га бы­ла на­пи­са­на для ино­ков, лю­бой хри­сти­а­нин, жи­ву­щий в ми­ру, по­лу­ча­ет в ней на­деж­но­го пу­те­во­ди­те­ля для вос­хож­де­ния к Бо­гу, и стол­пы ду­хов­ной жиз­ни – пре­по­доб­ный Фе­о­дор Сту­дит (па­мять 11 но­яб­ря и 26 ян­ва­ря), Сер­гий Ра­до­неж­ский (па­мять 25 сен­тяб­ря и 5 июля), Иосиф Во­ло­ко­лам­ский (па­мять 9 сен­тяб­ря и 18 ок­тяб­ря) и дру­гие – ссы­ла­лись в сво­их на­став­ле­ни­ях на «Ле­стви­цу» как на луч­шую кни­гу для спа­си­тель­но­го ру­ко­вод­ства.

Со­дер­жа­ние од­ной из сте­пе­ней «Ле­стви­цы» (22-я) рас­кры­ва­ет по­двиг ис­треб­ле­ния тще­сла­вия. Пре­по­доб­ный Иоанн пи­шет: «Тще­сла­вие вы­ска­зы­ва­ет­ся при каж­дой доб­ро­де­те­ли. Ко­гда, на­при­мер, хра­ню пост – тще­слав­люсь, и ко­гда, скры­вая пост от дру­гих, раз­ре­шаю на пи­щу, опять тще­слав­люсь – бла­го­ра­зу­ми­ем. Одев­шись в свет­лую одеж­ду, по­беж­да­юсь лю­бо­че­сти­ем и, пе­ре­одев­шись в ху­дую, тще­слав­люсь. Го­во­рить ли ста­ну – по­па­даю во власть тще­сла­вия. Мол­чать ли за­хо­чу, опять пре­да­юсь ему. Ку­да ни по­вер­ни это тер­ние, оно всё станет спи­ца­ми квер­ху. Тще­слав­ный... на взгляд чтит Бо­га, а на де­ле бо­лее ста­ра­ет­ся уго­дить лю­дям, чем Бо­гу... Лю­ди вы­со­ко­го ду­ха сно­сят оби­ду бла­го­душ­но и охот­но, а слу­шать по­хва­лы и не ощу­щать ни­ка­кой при­ят­но­сти мо­гут толь­ко свя­тые и непо­роч­ные... Ко­гда услы­шишь, что ближ­ний или друг твой в гла­за или за гла­за зло­сло­вит те­бя, по­хва­ли и по­лю­би его... Не тот по­ка­зы­ва­ет сми­ре­ние, кто сам се­бя бра­нит: как быть неснос­ным са­мо­му се­бе? Но кто, обес­че­щен­ный дру­гим, не умень­ша­ет сво­ей люб­ви к нему... Кто пре­воз­но­сит­ся при­род­ны­ми да­ро­ва­ни­я­ми — счаст­ли­вым умом, вы­со­кой об­ра­зо­ван­но­стью, чте­ни­ем, при­ят­ным про­из­но­ше­ни­ем и дру­ги­ми по­доб­ны­ми ка­че­ства­ми, ко­то­рые лег­ко при­об­ре­та­ют­ся, тот ни­ко­гда не при­об­ре­та­ет да­ров сверхъ­есте­ствен­ных. Ибо кто в ма­лом не ве­рен, тот и во мно­гом бу­дет не ве­рен и тще­сла­вен. Ча­сто слу­ча­ет­ся, что Сам Бог сми­ря­ет тще­слав­ных, на­сы­лая неожи­дан­ное бес­че­стие... Ес­ли мо­лит­ва не ис­тре­бит тще­слав­но­го по­мыс­ла, при­ве­дем на мысль ис­ход ду­ши из этой жиз­ни. Ес­ли и это не по­мо­жет, устра­шим его по­зо­ром Страш­но­го су­да. «Воз­но­сяй­ся сми­рит­ся» да­же здесь, преж­де бу­ду­ще­го ве­ка. Ко­гда хва­ли­те­ли, или луч­ше – льсте­цы, нач­нут хва­лить нас, тот­час при­ве­дем се­бе на па­мять все без­за­ко­ния свои и най­дем, что во­все не сто­им мы то­го, что нам при­пи­сы­ва­ют».

Этот и дру­гие при­ме­ры, на­хо­дя­щи­е­ся в «Ле­стви­це», слу­жат об­раз­цом той свя­той рев­но­сти о сво­ем спа­се­нии, ко­то­рая необ­хо­ди­ма каж­до­му че­ло­ве­ку, же­ла­ю­ще­му жить бла­го­че­сти­во, а пись­мен­ное из­ло­же­ние его мыс­лей, со­став­ля­ю­щих плод мно­гих и утон­чен­ных на­блю­де­ний его над сво­ей ду­шою и глу­бо­ко­го ду­хов­но­го опы­та, яв­ля­ет­ся ру­ко­вод­ством и ве­ли­ким по­со­би­ем на пу­ти к ис­тине и доб­ру.

Сте­пе­ни «Ле­стви­цы» – это пре­хож­де­ние из си­лы в си­лу на пу­ти стрем­ле­ния че­ло­ве­ка к со­вер­шен­ству, ко­то­рое не вдруг, но толь­ко по­сте­пен­но мо­жет быть до­сти­га­е­мо, ибо, по сло­ву Спа­си­те­ля, «Цар­ство Небес­ное си­лою бе­рет­ся, и упо­треб­ля­ю­щие уси­лие вос­хи­ща­ют его» (Мф.11:12).

22 марта 2020 года (Воскресный день) - Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Приидите вернии, Животворящему Древу поклонимся... – зовет сегодня Святая Церковь чад своих к подножию Честнаго и Животворящего Креста Господня. Это Голгофа, перешагнув время, приблизилась к нам, воспоминанием о себе вторгаясь в сознание. Ибо на ней вознесся Крест – иже есть лествица к небесам, и на Кресте – Тот, Кто сказал: «...Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин.14,6). Крест Христов – великая спасительная сила всех земнородных. Он простирается и в долготу всех времен, и в широту по всем местам, высота его до небес, а глубина до бездн адовых. А сегодня, в день преполовения спасительного постного подвига, Господь снисходит к тем, кто устал и изнемог под бременем поста, даруя им Свою любовь, и силу, и кроткое напоминание, что они еще не до крови сражались с грехом. Господь сегодня напоминает нам и о единственности, непреложности спасительного пути – пути Креста и страданий – и вдохновляет на нем надеждой. Свет Христова Воскресения виден только с Креста. Животворящее Крестное Древо – Крест Христов – взращено посреди земли Божией любовью к людям, чтобы погибельный крест – от древа познания добра и зла, взятый в раю на себя человеком своеволием и непослушанием Богу,– претворить в спасительный Крест, вновь отверзающий райские двери. Крест Христов вознесен над миром со времен спасительных страданий Господа. Но и всякий пришедший в мир человек с рождения наследует крест прародителей своих и неизменно до конца дней несет его по жизни. Земля же – юдоль плача и печали, место изгнания преступившему Божие повеление – полна скорбями и страданиями. Волчцы и терния греховных навыков и страстей, с которыми мы сроднились и услаждаемся, одновременно ранят душу и воспаляют круг жизни.

       Присмотритесь, други наши, к жизни людей вне Христа. Как часто она кончается духовной смертью намного раньше смерти физической. Зло и грех пожирают в человеке все человеческое, зло ненасытно, и ненасытен человек во зле. И это тоже страдание, но страдание не спасительное; оброком этого страдания всегда будет неминуемая смерть и гибель души. Суетен и бесплоден жизненный крест без Христа, как бы тяжел он ни был. Крест свой может преобразиться в спасительный крест только тогда, когда с ним пойдут вослед Христу. Христос Спаситель наш «...грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды...» (1Пет.2,24). Крест Христов стал знамением славы Самого Христа и оружием Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом. И мы сегодня, предстоя Кресту Христову, ощущая на раменах* (*Рамо, рамена – плечо, плечи) тяжесть своих жизненных крестов, должны вглядеться внимательно в единственно спасительный Крест Христов, чтобы во Христе узнать правду жизни, чтобы понять ее светлый смысл. И сегодня у Креста Господня – благовествуемое Святое Евангелие, и с Креста Господня – вид Божественного Страдальца возвещают нам для спасения нашего всесвятое заповедание: «...аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф.16,24).

       Други наши, восклонимся от земли, воззрим на Крест Христов, перед нами – пример полного и истинного самоотвержения. Он, будучи Сыном Божиим, пришел в мир в рабием зраке* (* зрак – вид, образ), смирил Себя и был послушлив даже до смерти, и смерти крестной. Он отвергся самой жизни, чтобы спасти нас. Нас же зовет Господь Спаситель отвергнуться греха и смерти, которую грех вскармливает для нас. Дело нашего спасения начинается с отвержения себя и своей греховности. Надо отвергнуться всего того, что составляет суть нашего падшего естества, и должно простираться до отвержения самой жизни, предания ее всецело воле Божией. Господи! Тебе все ведомо; сотвори со мной, как изволишь. Свою житейскую правду мы должны признать пред Богом лютейшей неправдой, свой разум – совершеннейшим неразумием. Начинается самоотвержение борьбой с собой. И победа над собой – самая трудная из всех побед по причине силы врага, ведь я сам и есть свой враг. И борьба эта самая длительная, ибо оканчивается она только с окончанием жизни. Борьба с собой, борьба с грехом всегда останется подвигом, а значит, будет страданием. И она же, наша внутренняя борьба, рождает и другое, еще более тяжкое страдание, ведь в мире зла и греха человек, идущий путем праведности, всегда будет чужим в жизни мира и будет встречать враждебность по отношению к себе на каждом шагу. И с каждым днем подвижник все более и более будет ощущать свою несродность с окружающим и болезненно переживать ее. А самоотвержение неминуемо продолжает требовать, чтобы мы во всей полноте начали жить для Бога, для людей, для ближних, чтобы мы сознательно и безропотно приняли и покорились всякой скорби, всякой душевной и телесной боли, чтобы приняли их как попущение Божие на пользу и спасение душ наших. Самоотвержение же становится частью нашего спасительного креста. И только самоотвержением можем поднять мы свой спасительный жизненный крест. Крест – орудие казни. На нем распинали преступников. И вот правда Божия зовет и меня на крест как преступника Закона Божия, ведь мой плотской человек, любящий покой и беспечалие, моя злая воля, мое преступное самолюбие, моя гордость до сих пор противятся живительному Закону Божию. Я уже и сам, познав силу живущего во мне греха и обвиняя себя, как за спасительное от греховной смерти средство хватаюсь за скорби моего жизненного креста. Сознание, что только скорби, ради Господа претерпеваемые, усвоят меня Христу, и я стану участником Его земной участи, а значит, и небесной, вдохновляет на подвиг, на терпение. Крест Христов, гвоздие, копие, терние, богооставленность – это непрерывные, ничем не облегчаемые страдания Голгофы. Но ведь и вся земная жизнь Спасителя от рождения до гроба есть путь к Голгофе. Путь Христа от страдания к большему страданию, но с ними и восхождение от силы в большую силу, путь Его до смерти, поглотившей смерть. «Где твое, смерте, жало, где твоя, аде, победа?». Страшен Крест Христов. Но я люблю его – он родил для меня ни с чем несравнимую радость Святой Пасхи. Но к этой радости я могу приблизиться только со своим крестом. Я должен добровольно взять свой крест, я должен полюбить его, признать себя вполне достойным его, как бы труден и тяжел он ни был. Взять крест – это значит великодушно переносить насмешки, поношения, гонения, скорби, которыми греховный мир не поскупится одарить послушника Христова. Взять крест – это значит претерпеть без ропота и жалоб тяжкий, невидимый никому труд над собой, невидимое томление и мученичество души ради исполнения евангельских истин. Это и борьба с духами злобы, которые яростно восстанут на того, кто возжелает свергнуть с себя иго греха и подчиниться Христу. Взять крест – это добровольно и усердно подчиниться лишениям и подвигам, которыми обуздывается плоть. Живя во плоти, мы должны научиться жить для духа. И надо обратить особое внимание на то, что каждый человек на своем жизненном пути должен поднять именно свой крест. Крестов бесчисленное множество, но только мой врачует мои язвы, только мой будет мне во спасение, и только мой я понесу с помощью Божией, ибо он дан мне Самим Господом. Как бы не ошибиться, как бы не взять крест по своему произволу, тому произволу, который в первую очередь и должен быть распят на кресте самоотвержения?! Самовольный подвиг – это самодельный крест, и несение такого креста всегда оканчивается падением великим. А что же значит свой крест? Это значит идти по жизни по своему пути, начертанному для каждого Промыслом Божиим, и на этом пути подъять именно те скорби, что попустит Господь (Дал обеты монашества – не ищи женитьбы, связан семьей – не стремись к свободе от детей и супруги). Не ищи больших скорбей и подвигов, чем те, что есть на твоем жизненном пути,– это гордость сбивает с пути. Не ищи освобождения и от тех скорбей и трудов, что посланы тебе,– это саможаление снимает тебя с креста. Свой крест – это значит довольствоваться тем, что по твоим силам телесным. Дух самомнения и самообольщения будет звать тебя к непосильному. Не верь льстецу. Как разнообразны в жизни и скорби, и искушения, которые посылает нам Господь для врачевания нашего, какое различие у людей и в самих телесных силах и здоровье, как разнообразны и наши греховные немощи.

        Да, у каждого человека – крест свой. И этот свой крест заповедано каждому христианину принять с самоотвержением и последовать Христу. А последовать Христу – это изучить Святое Евангелие так, чтобы только оно стало деятельным руководителем в несении нами нашего жизненного креста. Ум, сердце и тело всеми своими движениями и поступками, явными и тайными, должны служить и выражать спасительные истины Христова учения. И все это значит, что я глубоко и искренне сознаю врачующую силу креста и оправдываю суд Божий надо мною. И тогда мой крест становится Крестом Господним.

«Господи, в несении креста моего, Твоей десницей мне ниспосланного, укрепи меня вконец изнемогающего»,– молит сердце. Сердце молит и скорбит, но оно же уже и радуется сладостной покорности Богу и своему причастию страданиям Христовым. И это несение своего креста без ропота с покаянием и славословием Господа – есть великая сила таинственного исповедания Христа не только умом и сердцем, но самим делом и жизнью. И, дорогие мои, так неприметно начинается в нас новая жизнь, когда уже «...не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2,20). Непонятное плотскому уму чудо совершается в мире – покой и райское блаженство водворяются там, где ожидались одни стоны и слезы. Жизнь самая прискорбная славословит Господа и отвергает от себя всякий помысел жалобы и ропота. Сам крест, воспринятый как дар Божий, порождает благодарение за драгоценную участь быть Христовыми, подражая Его страданиям, родит и нетленную радость для тела страждущего, для сердца томящегося, для души ищущей и нашедшей.

Крест – есть кратчайший путь к небу. Христос Сам прошел им.

Крест – есть вполне испытанный путь, ибо им прошли все святые.

Крест – есть вернейший путь, ибо крест и страдания – удел избранных, это те тесные врата, которыми входят в Царство Небесное.

         Дорогие мои, воздавая сегодня поклонение Кресту Господню телом и духом, привьем же наши малые кресты к Его великому Кресту, чтобы Его живительные силы напитали нас своими соками для продолжения подвигов Великого поста, чтобы исполнение заповедей Христовых стало единственной целью и радостью нашей жизни. Почитая сегодня Честный Крест Христов, с покорностью воле Божией возблагодарим Его за наши малые кресты и воскликнем: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Аминь.

 

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

15 марта 2020 года - НЕДЕЛЯ 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.)

Святитель Григорий Палама

 

       В течение теперь уже истекших подготовительных недель к Великому Посту словами Христа, образами евангельскими Церковь призывала нас глубоко вглядеться в нашу собственную душу и в нашу жизнь: что нужно в ней изменить, в чем нужно покаяться.

          Теперь наступила новая пора: время Великого Поста. В течение наступающих и сегодня уже наступившей недели мы будем слышать не о себе самих, а о том, что благодать Божия совершила над людьми, которые сумели покаяться, которые сумели обратиться всей мыслью, всей душой, всем порывом души к Богу, – что над ними совершил Господь! Один за другим будут проходить образы святых...

             Но сегодня, почти на грани этих двух времен – подготовительных недель и Поста – стоит образ святителя Григория Паламы. И то, что он говорит нам, – такое важное, такое значительное, что на этом надо остановиться, потому что только из того, что он говорит нам, мы можем понять ту славу, то величие, ту действительно Божественную красоту, которую мы видим во святых.

           Сердцевина учения святителя Григория Паламы заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. На основании опыта всей Православной Церкви, ее святых, ее подвижников и, особенно, тех афонских святых и подвижников, среди которых он жил, он учил, что благодать – это Сам Бог, как бы приобщающий нас Своей Божественной природе, делая нас через это приобщение богами по приобщенности.

          Думая, что благодать является только даром Божиим, но не Самим Богом, Который Себя нам отдает, западные богословы утверждали как бы непроходимость пропасти между Богом и человеком, творением и Творцом. Как бы ни были драгоценны Божественные Дары, они остаются тварными, и они нас с Богом не могут соединить иначе как любовью и благодарностью. Но нет! Опыт Церкви нам говорит, что благодать – это Сам Бог, Себя нам отдающий, и что, принимая благодать, мы делаемся, по приобщению, участниками Божественной Природы...

              Когда будут теперь проходить перед нами образы святых, будем помнить, что они – не только люди, которые были озарены умом, очищены в сердце, а что это люди, которые приняли Бога в себя, как железо может быть пронизано огнем, и которые стали уже на земле видением того, к чему призвана вся тварь, когда Бог будет всем во всех.

Будем поэтому радоваться величию нашего призвания, будем радоваться о том, что мы призваны поистине приобщиться Богу, но будем также помнить, что случиться это может, если мы совершим подвиг веры, останемся Богу верными, станем подвижниками, по образу древних подвижников, которые сумели отдать кровь и принять Дух. Да даст нам Господь и вдохновение, и силы, и желание – и даст Он нам и плоды. Аминь.

 

Митрополит Сурожский Антоний. 

2-е Воскресенье Великого Поста – 1967 г.

8 марта 2020 года - НЕДЕЛЯ Торжества Православия

ИСТОРИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ (Свт. Димитрий Ростовский)

 

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа! 

Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).

В воскресном Евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа об отверстом небе. Кто из нас не пожелал бы войти в него! Для того мы и созданы, чтобы наследовать Царство Небесное; к тому мы и призваны, чтоб заполнять те опустевшие места, откуда пали злые ангелы; для того и небо отверсто, чтобы входить в него.

Но как мы можем входить в отверстое для нас небо, не имея крыльев, чтобы взлетать в высоту небесную? Мы ведь не Ангелы, но люди, обремененные тяжестью тел. Да и Ангелы, хоть и крылья имеют, но, согласно нынешнему чтению из Святого Евангелия, не взлетают на небо, а восходят: будете видеть и Ангелов Божиих восходящих..., а не взлетающих.

Этот евангельский образ указывает христианам на два условия праведной жизни – созерцание как богомыслие и деятельность как трудолюбие. Богомыслие – это крылья ангельские, трудолюбие – путь восхождения. Недостаточно для нас на крыльях богомыслия взлетать ввысь, подобает и ногами трудолюбия восходить. Ведь и Ангелы восходили, чтобы всякий желающий мог с земли взойти в отверстое небо. Слава Богу, что отверсто для нас небо, только да не ленимся сами входить в него.

Отныне, – сказано, – будете видеть небо отверстым. Что значит отныне? Это значит, с этой Cвятой Четыредесятницы как времени особого воздержания и молитвы. Воздержание называют основанием всех добродетелей. Воздержание в пище да будет одним основанием духовной лестницы, покаяние же да будет другим основанием этой лестницы – как пост от злых дел. Это два бруса, между которыми крепятся ступени добродетелей.

Зачем надо воздерживаться в пище? Известно, что пост иссушает наше тело, ослабляет в нас плотские вожделения, греховные страсти, тем самым укрощает всю вражескую силу, ратующую против нас. Поститься в пище надо именно для того, чтобы, иссушив в себе болото плотских вожделений, одолеть и победить силу и крепость диавола, воюющего с нами в первую очередь через наше собственное тело.

Зачем надо воздерживаться от злых дел? Подобает знать, что у злых дел два вида: одни совершаются от немощи, например от плотского сладострастия. Другие же злые дела совершаются от некоторой особенной злобы, как-то: грех зависти, убийства, грех грабежа и лихоимства, грех поедания и истребления ближнего; и это есть злейшие грехи, тяжелейшие первых. Ибо грехи плотского сладострастия – это грехи немощи человеческой, которые воздержанием в пище укрощаются; грехи же, совершаемые по злобе, суть грехи вражды сатанинской.

Истинный пост есть отчуждение от зол, воздержание языка, отложение ярости, лжи и клятвопреступлений. Без этого духовного поста первый пост не принесет пользы. Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и иные подобные этим добрые свойства и дела, а также внимательное соблюдение всех заповедей Божиих – все это суть ступени лестницы, ведущей на небо.

Великий проповедник покаяния Иоанн Креститель взывал в пустыне Иудейской, обращаясь к приходящему народу: Покайтесь... сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8). Что значит достойный плод покаяния?

Как объясняют толкователи, труд покаяния только тогда удовлетворителен, когда уравнивается по тяжести с каким-либо содеянным большим грехом; и сколько человек поработал прежде греху, столько же он должен поработать Богу. По словам апостола: Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим.6:19). А святой Григорий называет человека деревом, от плода познаваемым, говоря, что по плодам, а не по листьям или по корням покаяние узнается. Ведь и Господь проклял дерево, имеющее листья, но бесплодное. Человек, сокрушаясь о содеянных грехах, обретает корень покаяния – помысел и намерение исповедать грехи; листья – это осуществление исповедания Богу грехов перед духовным отцом и обещание исправиться; плоды же – исполнение обещанных трудов. Достойные плоды покаяния те, которые сравниваются трудами своими с качеством и количеством содеянных прежде грехов. Неправедно покаяние того христианина, который некоторым кратким и легким ограничением потребностей своего тела хочет очиститься от долгих и тяжелых смертных грехов.

О, грешный человек, живущий без покаяния в грехах своих, словно в грязи болотной валяющийся, покаяние же свое на будущее время, на старость отлагающий! Если вскоре не покаешься, поверь Ангелу Божию, поклявшемуся, что времени уже не будет (Откр.10:6). Внезапно нападет на тебя смертельная болезнь: захочешь покаяться, а времени уже не будет. Внезапно нападет казнь Божия: захочешь исправиться, а времени уже не будет. Попадешь в руки врагов видимых и невидимых: захочешь поплакать о грехах, а времени уже не будет. Внезапно придет последний час жизни твоей, станут пред лицом твоим грехи: захочешь ты тогда и самое тяжелое принять на себя покаяние, но времени уже не будет. Теперь, теперь, не откладывая, пока есть у тебя время для покаяния, подумай о грехах своих, покайся по-настоящему, а потом времени уже не будет. Аминь.

Великий пост - 2020

КАЛЕНДАРЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА

1. Святая Четыредесятница

• Чистый понедельник, начало Великого поста – 2 марта.

• В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 2 марта – 5 марта) за вечерним богослужением читается Великий (Покаянный) канон, произведение гениального византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).

• Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия – 8 марта.

• Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.) – 15 марта.

• Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Мк.8:34–9:1) – 22 марта.

• Неделя 4-я Великого поста. Преп. Иоанна Лествичника (VI в.) – 29 марта.

• Мариино стояние (чтение Великого канона свт. Андрея Критского, пол­но­стью, с чтением жития преп. Марии Египетской) – 2 апреля, четверг (реально совершается накануне – 1 апреля, в среду вечером!).

• Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста – 4 апреля. Это един­ствен­ный акафист, предусмотренный церковным Уставом; причём его пение совершается также только один раз в году – в субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером – 3 апреля).

• Неделя 5-я Великого поста. Преп. Марии Египетской (VI в.) – 5 апреля.

• Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица вáий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») – 6 апреля – 11 апреля.

• В пятницу седмицы вáий, 10 апреля – окончание Святой четыредеся́тницы, то есть Сорокадневного поста («душеполéзную совершив Че­ты­ре­де­ся́тницу…», – поётся за вечерним богослужением).

• Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом пра­ведного Лазаря (Ин.11:1-45) – 11 апреля.

• Неделя 6-я, Неде́ля ва́ий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цве­тоносная», Ве́рбное воскресе́нье (Ин.12:1-18), Вход Госпо́день в Иерусали́м – 12 апреля.

 

2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа

(13 апреля – 18 апреля)

• Великий Понедельник (13 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт.37.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18–43; 24:3–35).

• Великий Вторник (14 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; про­рочество о Страшном суде (Мф.24:36-26:2).

• Великая Среда (15 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6-16).

Последний раз читается молитва прп. Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. На вечерней службе в этот день все стараются принять участие в Таинстве Покаяния (Исповеди).

• Великий Четверг (16 апреля). Воспоминание Тайной Вечери и уста­нов­ле­ние Таинства Евхаристии. Все православные христиане стараются причаститься Святых Христовых Таин.

В кафедральных соборах, в конце Литургии, совершается Чин умовения ног (архиерей умывает ноги двенадцати сослужителям).

Вечером чтение 12-ти «Страстных Евангелий».

Патриарх совершает освящение мира.

• Великая Пятница (17 апреля) Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского.

День великой скорби и строгого поста (Устав повелевает полное воздержание от пищи в течение всего дня; но, согласно узаконенной традиции, здоровые люди воздерживаются от пищи до окончания выноса Плащаницы).

Литургия (Бескровная Жертва) в этот день не служится, потому что Жертва принесена на Голгофе (единственное исключение – в случае совпадения Страстной Пятницы с праздником Благовещения).

Утром – чтение Великих (Царских) Часов.

В середине дня (обычно в 14 часов) совершается Чин выноса Плащаницы.

Вечером (обычно в 18 часов) совершается Чин Погребения.

• Великая Суббота (18 апреля) Пребывание Господа телом во гробе, со­шествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом.

Утром совершается Литургия Светлой Субботы, после которой, по традиции, освящается праздничная трапеза (по Уставу, это освящение совершается в Пасхальную ночь, после Литургии и освящения артоса).

 

1 марта - Прощеное Воскресенье

Поучение в Прощеное Воскресенье (архимандрит Иоанн Крестьянкин)

 

Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя!

Такими проникнутыми сыновней скорбью словами, возлюбленные о Господе отцы, братия и сестры, Святая Церковь сегодня за вечерним Богослужением обращается к Богу. И каждый из здесь стоящих, несомненно, пережил в своем сердце эти слова как свое личное обращение к Богу.

Не отврати Твоего лица, милосердный Господи, от нас! – просим мы. Но эту милость Божию мы должны заслужить. По зову нашей Православной Церкви мы собрались в этот святой вечер в храме, чтобы накануне Великого поста испросить себе благословение Божие на достойное вступление на поприще усиленных молитв и покаяния.

Собрались для того, чтобы по установленному в древние времена священному обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, простить взаимные обиды и согрешения.

Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом, и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного озлобления друг на друга, взаимного осуждения, неприязни. Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир – это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.

Но для этого, как вы все хорошо знаете, нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним.

Не услышит Господь и наших слезных молений и воздыханий к Нему о помиловании нас, если не коснутся нашего сознания слова Спасителя: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14).

Господь говорит: прощай! – тогда и ты будешь иметь право просить себе прощения. Господь говорит: не обижай, а люби своего ближнего! А как часто мы любим только некоторых из тех, кто окружает нас, а иногда и никого не любим! Видим в людях только их недостатки и безжалостно осуждаем.

А ведь мы должны любить друг друга потому, что эта любовь, по слову Христа, – отличительный признак истинных христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35).

Сегодняшний день, дорогие, это день проверки нашей духовной зрелости, день нашей строгой самопроверки – способны ли мы следовать за Христом, выполняя все Его повеления? Многие из нас из собственного жизненного опыта хорошо знают, что простить гораздо легче, чем самому испросить прощение у того, кого чем-либо обидел. Тут гордость наша мешает нам признать себя виновным.

Многие верующие любят этот святой вечер. С радостью спешат в церковь, чтобы участвовать в чине прощения. Но все ли отчетливо представляют себе, какую ответственность мы берем на себя? Ибо, к сожалению, нередко этот трогательный чин у некоторых из нас носит оттенок формального исполнения взаимного прощения.

Подошли друг ко другу, произнесли: «Прости меня!» – и даже с улыбкой поцеловались, а в сердце при этом ничего не изменилось. Затаенная обида, недоброжелательство так и остались. Не этого, дорогие, ждет от нас Господь. Он ждет, что в этот святой вечер откроются наши сердца для искренней взаимной любви. Ждет, что, победив с помощью Божией в себе гордость, мы обретем в себе силу и с чистым сердцем и открытой душой подойдем к обиженному нами и скажем: «Прости меня Бога ради!»

Ждет, что мы вырвем из своих сердец и взаимное озлобление, и взаимное осуждение, и все то, что оскверняет нас и отдаляет нас от Бога.

А способны ли мы простить именно так, как этого требует Правда Божия?

Знайте, что не нужно Богу наше лицемерие. Богу нужна наша готовность – никого, кроме себя самих, не осуждать, всех любить и всем прощать. Нужна наша решимость в наступающем уже завтра посту сложить с себя накопленные нами, возможно долгими годами, грехи.

Если с таким настроением мы сегодня пришли сюда, тогда мы можем присоединить свои голоса к звукам церковного хора и всей силой своих духовных возможностей вопиять к Богу: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего... Я Твой, Господи! И прошу Тебя: скоро услыши мя!»

Но прежде чем испрашивать прощение друг у друга, мы должны просить прощения у Господа за то, что платили Ему черствой неблагодарностью и за Его голгофские страдания, и за Его крестную смерть, которые Он перенес ради искупления наших грехов. За то, что так мало у нас любви к Нему.

Должны просить прощения у Матери Божией за то, что ради нашего спасения Ее Сын был распят на Кресте. А мы своими грехами все продолжаем распинать Его, нанося раны и Ее материнскому сердцу...

Должны простить не только здесь присутствующих, но и находящихся в данный момент далеко от нас, и тех, кои уже отошли в вечность. Сами должны простить и попросить и их простить нас. А Господь донесет до их сердец мир, который может дать только Он. И этот мир (взаимного прощения) исцелит и их, и наши души.

Дай нам, Господи, сегодня почувствовать Твой благодатный мир, который дается только при условии искреннего и сердечного взаимного прощения.

«Не отврати лица Твоего...»

Молитвенно-скорбный дух слышится в этом дивном обращении грешной души к Богу. И наши души скорбят. Ведь мы собираемся в дни Великого поста очистить свою душу от всего греховного. Но как много в нас всего того, что отдаляет нас от Бога!

И все же – Боже милостивый, «не отврати лица Твоего...»! Мы хотя и очень грешные, но мы любим Тебя, стремимся к Тебе! Мы немощны и телом, и духом, – и потому «скоро услыши нас!»

Человек состоит из тела и души, поэтому и наступающий завтра Великий пост у нас должен быть двояким. Для тела – воздержание от скоромной пищи, а для души – воздержание не только от худых дел, но и от худых мыслей и желаний.

Каждый из нас со всей строгостью пусть просмотрит прожитую жизнь. Пусть сердце наше затрепещет от сознания своей греховности и воззовет: «Милостиве, помилуй мя, падшего!» Сегодняшнему дню предшествовали три подготовительные седмицы, в песнопениях и молитвословиях которых раскрывалось перед нами учение Церкви о важности покаяния.

Мы должны вступить в пост в таком нашем душевном состоянии, при котором все люди, с которыми мы будем встречаться, были бы нам милы и дороги, как братья.

А для этого прежде всего каждый рассмотри самого себя со всей строгостью, со всей беспощадностью справедливого собственного суда. И ты поймешь, что сам-то ты ой как далек от жизни по евангельским заветам и не имеешь никакого права ни обижаться на кого-либо, ни ссориться, ни тем более кого-то обижать. Так торопись же скорее в этот день, специально установленный Святой Церковью для очищения твоей совести, со всеми примириться. Возымей намерение впредь никого не обижать и ни на кого не обижаться.

Ты собираешься в Великом посту коленопреклоненно и, быть может, даже со слезами просить Господа простить тебя... Прости сперва сам!

И в заключение и я от лица братии прошу вас ради Господа: простите нам все, чем мы обидели или огорчили вас! От имени всей братии нашей святой обители, также у всех вас, как прихожан, так и паломников, ближних и дальних, прошу прощения, елико согрешили пред вами словом, делом, помышлением и всеми нашими чувствами душевными и телесными. Благодатию своею Бог простит и помилует всех нас. Аминь.

23 февраля (Воскресный день) - Неделя мясопустная, о Страшном Суде

      Тре­тье Вос­кре­се­нье под­го­то­ви­тель­но­го пе­ри­о­да к Ве­ли­ко­му по­сту име­ну­ет­ся в Пра­во­слав­ном ка­лен­да­ре Неде­лей о Страш­ном су­де или Неде­лей мя­со­пуст­ной. Пер­вое на­зва­ние про­дик­то­ва­но те­мой Еван­гель­ско­го чте­ния за Ли­тур­ги­ей – о бу­ду­щем Страш­ном су­де жи­вых и мёрт­вых; вто­рое – пред­пи­са­ни­ем Цер­ков­но­го уста­ва: не упо­треб­лять по­сле это­го Вос­кре­се­нья мя­са.

                                         Что зна­чит «мя­со­пуст»?

Сла­вян­ский тер­мин «мя­сопуст» (греч. апокр­эос, лат. carnis privium – ли­ше­ние мя­са) озна­ча­ет пре­кра­ще­ние вку­ше­ния мя­са. Неде­ля мя­со­пуст­ная – это Вос­кре­се­нье за 56 дней до Пас­хи. За ним сле­ду­ет ещё од­на – по­след­няя пе­ред Ве­ли­ким по­стом седмица – «сыр­ная», или, в про­сто­ре­чии, – «мас­ле­ни­ца» (в на­род­ном ка­лен­да­ре она вклю­ча­ет в се­бя ещё и Про­щё­ное вос­кре­се­нье в ка­че­стве за­вер­ша­ю­ще­го ак­кор­да ли­хих на­род­ных гу­ля­ний). На этой неде­ле отказываются от мя­са и едят толь­ко яй­ца и мо­лоч­ные про­дук­ты (от­ку­да и на­зва­ние этой неде­ли). В этом – по­след­няя сту­пень под­го­то­ви­тель­но­го воз­дер­жа­ния.

                        Свя­ти­тель Ти­хон За­дон­ский (†1783) о мас­ле­ни­це

«Сыр­ная сед­ми­ца есть пред­две­рие и на­ча­ло по­ста. А по­то­му ис­тин­ным ча­дам Церк­ви сле­ду­ет в Сыр­ную сед­ми­цу по­сту­пать во всём го­раз­до воз­дер­жан­нее. Слу­ша­ют ли, од­на­ко, хри­сти­ане сла­дост­ных пес­ней люб­ве­обиль­ной Ма­те­ри сво­ей? Она за­ве­ща­ет в эти дни бо­лее бла­го­го­веть – а они ещё боль­ше бес­чин­ству­ют. Она за­по­ве­ду­ет воз­дер­жи­вать­ся – а они ещё боль­ше пре­да­ют­ся не воз­дер­жа­нию. Она по­веле­ва­ет очи­щать те­ло и ду­шу – а они ещё боль­ше осквер­ня­ют их. Она ве­лит се­то­вать о со­де­ян­ных гре­хах – а они при­бав­ля­ют но­вые без­за­ко­ния. Она вну­ша­ет уми­ло­стив­лять Бо­га – а они ещё боль­ше про­гнев­ля­ют Все­выш­не­го. Она на­зна­ча­ет пост – а они ещё боль­ше объ­еда­ют­ся и упи­ва­ют­ся. <…> Са­мое празд­но­ва­ние мас­ле­ни­цы – есть де­ло язы­че­ское. У языч­ни­ков был лож­ный бог Вакх (изоб­ре­та­тель хмель­но­го пи­тья), ко­то­ро­му они учре­ди­ли осо­бен­ные в го­ду празд­ни­ки (так на­зы­ва­е­мые вак­ха­на­лии) и про­во­ди­ли эти празд­не­ства во вся­ких не по­треб­ствах и мер­зо­стях. Смот­ри­те, не так ли хри­сти­ане про­во­дят мас­ле­ни­цу, а рав­но и мно­гие празд­не­ства? <…> А я ещё раз ска­жу, что, кто про­во­дит мас­ле­ни­цу в бес­чин­ствах, тот ста­но­вит­ся яв­ным ослуш­ни­ком Церк­ви и по­ка­зы­ва­ет се­бя недо­стой­ным са­мо­го име­ни хри­сти­а­ни­на» 

16 февраля (Воскресный день) - Неделя о блудном сыне

О ПОКАЯНИИ

Поучение в неделю блудного сына. Святитель Игнатий (Брянчанинов)

 

Информация взята с сайта www.pravoslavie.ru

 

     Возлюбленные братия! Святая Церковь, эта чадолюбивая мать верующих, родившая их во спасение и принимающая на себя все заботы, чтоб чада ее не лишились своего наследия – Неба, приготовляя их к успешному совершению наступающего подвига святой Четыредесятницы, постановила сегодня читать на Божественной Литургии притчу Господа нашего Иисуса Христа о блудном сыне. В чем заключается подвиг святой Четыредесятницы? Это – подвиг покаяния. В настоящие дни мы стоим пред временем, преимущественно посвященном покаянию, как бы пред вратами его, и воспеваем исполненную умиления песнь: покаяния отверзи нам двери, Жизнодавче! Что наиболее обнаруживает ныне слышанная нами во Евангелии притча Господа нашего? Она обнаруживает непостижимое, бесконечное милосердие Отца Небесного к грешникам, приносящим покаяние. Радость бывает пред Ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лк. 15: 10), – возвестил Господь человекам, призывая их к покаянию, и, чтоб эти слова Его сильнее запечатлелись в сердцах слышателей, благоволил дополнить их притчею.

     «Некоторый богатый человек, – поведает евангельская притча, – имел двух сынов. Младший из них просил отца, чтоб он выделил следующую ему часть имения. Отец исполнил это. По прошествии немногих дней меньшой сын, забрав доставшееся ему имущество, ушел в дальнюю страну, где расточил имение, проводя жизнь распутную. Когда он прожил все, в стране той сделался голод. Сын богача не только начал нуждаться, но и пришел в бедственное состояние. В такой крайности он пристал к одному из местных жителей, а тот послал его на поля свои пасти свиней. Несчастный, томимый голодом, рад был бы наполнить чрево тем грубейшим кормом, которым питались свиньи! Но это оказалось невозможным. В таком положении он, наконец, очувствовался и, вспомнив обилие, которым преисполнен дом отцовский, решился возвратиться к отцу. В мыслях он приготовил, для умилостивления отца, сознание греха, сознание своего недостоинства и смиренное прошение о причислении уже не к семейству отцовскому – к сонму отцовских рабов и наемников. С таким сердечным залогом младший сын отправился в путь. Еще был он далеко от родительского дома, как отец увидел его, увидел и сжалился над ним: побежал навстречу к нему, кинулся на шею ему, стал целовать его. Когда сын произнес приготовленные исповедь и просьбу, отец повелел рабам: “Принесите лучшую одежду, облеките его ею, возложите перстень на руку его и наденьте сапоги на его ноги. Приведите и заколите тельца упитанного: мы вкусим и возвеселимся. Этот сын мой был мертв, но ожил, пропадал, но нашелся!” Старший сын, всегда покорный воле отца, и находившийся на поле, возвратился во время пира в дом. Он нашел странным поведение отца в отношении к младшему сыну. Но отец, воодушевляемый праведностию любви, пред которою всякая другая праведность скудна, ничтожна, возразил ему: “Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое – твое. А тебе надлежало бы возрадоваться и возвеселиться о том, что этот брат твой был мертв и ожил, пропадал, и нашелся!”» (См. Лк. 15: 11-32). 

       Меньшой сын, по изъяснению святых Отцов, может быть образом и всего падшего человеческого рода и каждого человека-грешника. Следующая часть имения меньшему сыну – дары Божии, которыми преисполнен каждый человек, преимущественно же христианин. Превосходнейшие из Божиих даров – ум и сердце, а в особенности благодать Святого Духа, даруемая каждому Христианину. Требование у отца следующей части имения для употребления ее по произволу – стремление человека свергнуть с себя покорность Богу и следовать своим собственным помыслам и пожеланиям. Согласием отца на выдачу имения изображается самовластие, которым Бог почтил человека в употреблении даров Божиих. Дальняя страна – жизнь греховная, удаляющая и отчуждающая нас от Бога. Растрата имения – истощение сил ума, сердца и тела, в особенности же оскорбление и отгнание от себя Святого Духа деяниями греховными. Нищета меньшего сына: это – пустота души, образующаяся от греховной жизни. Постоянные жители дальней страны – миродержители тьмы века сего, духи падшие, постоянные в падении своем, в отчуждении от Бога; их влиянию подчиняется грешник. Стадо нечистых животных – помышления и чувствования греховные, которые скитаются в душе грешника, пасутся на пажитях ее, они – неминуемое последствие греховной деятельности. Напрасно вздумал бы человек заглушать эти помышления и ощущения исполнением их: они наиболее невыполнимы! А и выполнение возможных человеку страстных помыслов и мечтаний не уничтожает их: возбуждает с удвоенною силою. Человек сотворен для Неба: одно истинное добро может служить для него удовлетворительною, жизнеподательною пищею. Зло, привлекая к себе и обольщая вкус сердца, поврежденный падением, способно только расстраивать человеческие свойства.

   Ужасна пустота души, которую производит греховная жизнь! Невыносима мука от страстных греховных помышлений и ощущений, когда они кипят, как черви, в душе, когда они терзают подчинившуюся им душу, насилуемую ими душу! Нередко грешник, томимый лютыми помышлениями, мечтаниями и пожеланиями несбыточными, приходит к отчаянию; нередко покушается он на самую жизнь свою, и временную и вечную. Блажен тот грешник, который в эту тяжкую годину придет в себя и вспомнит неограниченную любовь Отца Небесного, вспомнит безмерное духовное богатство, которым преизобилует дом Небесного Отца – святая Церковь. Блажен тот грешник, который, ужаснувшись греховности своей, захочет избавиться от гнетущей его тяжести покаянием.

     Из притчи Евангелия мы научаемся, что со стороны человека для успешного и плодовитого покаяния необходимы: зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Обращающегося к Богу с таким сердечным залогом, еще далече ему сущу, видит Бог: видит и уже поспешает к нему навстречу, объемлет, лобызает его Своею благодатию. Едва кающийся произнес исповедание греха, как милосердый Господь повелевает рабам – служителям алтаря и святым Ангелам – облечь его в светлую одежду непорочности, надеть на руку его перстень – свидетельство возобновленного единения с Церковью земною и небесною, обуть ноги его в сапоги, чтоб деятельность его была охраняема от духовного терния прочными постановлениями такое значение имеют сапоги – заповедями Христовыми. В довершение действий любви поставляется для возвратившегося сына трапеза любви, для которой закалается телец упитанный. Этою трапезою означается церковная трапеза, на которой предлагается грешнику, примирившемуся с Богом, духовная нетленная пища и питие: Христос, давно обетованный человечеству, приуготовляемый неизреченным милосердием Божиим для падшего человечества с самых минут его падения.

   Евангельская притча – Божественное учение! Оно глубоко и возвышенно, несмотря на необыкновенную простоту человеческого слова, в которую благоволило облечься Слово Божие! Премудро установила святая Церковь всенародное чтение этой притчи пред наступающею Четыредесятницею. Какая весть может быть более утешительною для грешника, стоящего в недоумении пред вратами покаяния, как не весть о бесконечном и неизреченном милосердии Небесного Отца к кающимся грешникам? Это милосердие так велико, что оно привело в удивление самих святых Ангелов – первородных сынов Небесного Отца, никогда не преступивших ни единой Его заповеди. Светлыми и высокими умами своими они не могли постичь непостижимого милосердия Божия к падшему человечеству. Они нуждались относительно этого предмета в откровении Свыше, и научились из откровения Свыше, что им подобает веселитися и радоватися, яко меньший брат их – род человеческий – мертв бе, и оживе: и изгибл бе, и обретеся при посредстве Искупителя. Радость бывает пред ангелами Божиими даже о едином грешнице кающемся.

   Возлюбленные братия! Употребим время, назначенное святою Церковию для приуготовления к подвигам святой Четыредесятницы, сообразно его назначению. Употребим его на созерцание великого милосердия Божия к человекам и к каждому человеку, желающему посредством истинного покаяния примириться и соединиться с Богом. Время земной жизни нашей бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь. Да даруется нам решить вечную участь нашу во спасение наше, в радование нам! Да будет радование наше бесконечно! Да совокупится оно с радостью святых Божиих Ангелов! Да исполнится и совершится радость Ангелов и человеков в совершении воли Небесного Отца! Яко несть воля пред Отцем Небесным, да погибнет един от малых сих (Мф. 18: 14) человеков, умаленных и уничиженных грехом. Аминь.

Патриаршее обращение по случаю празднования Дня православной молодежи 15 февраля 2020 года в Праздник Сретения Господня (информация взята с сайта Нижегородской митрополии www.nne.ru)

Дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас со светлым праздником Сретения Господня, к которому по установившейся традиции приурочено празднование Дня православной молодежи. Ныне мы молитвенно вспоминаем евангельское событие: встречу праведного старца Симеона с принесенным в Иерусалимский храм Иисусом. Старец встречается с Младенцем, ветхое с новым, человек с Богом. Такая встреча важна для каждого из нас, ибо все мы нуждаемся в опыте личного, таинственного и благодатного общения со своим Творцом. Размышляя о Боге, люди зачастую склонны представлять Его либо неумолимым судьей, порицающим и наказывающим нас, либо некой абстрактной высшей силой, безучастной и бесконечно далекой от наших чаяний и молитв. Оба этих воззрения неверны. Христиане же знают другого Бога: любящего и сострадающего, милующего и прощающего, пришедшего на землю для того, чтобы возвестить людям Евангелие и совершить дело спасения. Взяв на Себя грехи всего человечества, Он принимает муки и восходит на крест, Своим тридневным Воскресением побеждает смерть и открывает врата рая всем живущим по вере. Многовековой опыт Церкви свидетельствует, что именно такая встреча и с таким Богом важна и желанна для всякой человеческой души, в особенности же для души юной, молодой.

      Да ниспошлет Господь крепость сил, разум и ведение (Ис 11:2) всем ожидающим этой главной встречи в жизни, всем, обретшим радость общения с Небесным Отцом и следующим за Ним по пути спасения.

Призываю на вас благословение Христово.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

15 февраля - Праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

СКАЗАНИЕ О СРЕТЕНИИ ГОСПОДНЕМ

В изложении святителя Димитрия Ростовского (информация взята с сайта www.azbuka.ru)

      По прошествии сорока дней после Рождества Господа нашего Иисуса Христа, и по исполнении дней законного очищения, Пречистая и Преблагословенная Дева Матерь, вместе со святым Иосифом Обрученником, пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Христа для исполнения закона Моисеева. По сему закону нужно было, во-первых, по рождении очиститься чрез принесение Богу подобающей жертвы и чрез иерейскую молитву, – и, во-вторых, нужно было поставить пред Господом первородного младенца и сделать выкуп за него установленною ценою (Лев.12:7). Так было повелено Господом в Ветхом Завете Моисею, у которого в книгах о законе очищения матери пишется так: «Если женщина зачнет и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней; в восьмый же день обрежется у него краиняя плоть его: и тридцать три дня должна сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее. По окончании дней очищения своего, она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех. Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмёт двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста» (Лев.12:7-8, 12:2-4).

    А о посвящении Богу первенцев мужеского пола в законе так говорится: «Освяти Мне каждого первенца (мужеского полу) перворожденного, разверзающого ложесна» (Исх.13:2)[1]. И в другой раз: «Отдавай Мне первенца из сынов твоих» (Исх.22:29). Это требовалось за то великое благодеяние Божие в Египте, когда Господь, избивая Египетских первенцев, пощадил Израильских (Исх.11:5-7). Посему израильтяне приносили своих перворожденных младенцев в храм, посвящая их Богу, как должную дань, установленную законом. И опять выкупали их у Бога себе установленною ценою, которая называлась «выкупным серебромъ», и отдавалась служащим при храме Господнем левитам, как о сем написано в четвертой книге Моисея (Чис.3:49-51). Установленная же цена выкупа состояла из пяти священных сиклей церковного веса, а каждый священный сикль имел в себе двадцать пенязей[2]. Исполняя сей закон Господень, Матерь Божия ныне пришла в храм с Законодателем. Пришла очиститься, хотя и не требовала очищения, как Нескверная, Неблазная, Нетленная, Пречистая. Ибо Та, Которая зачала без мужа и похоти, и родила без болезни и нарушения Своей девической чистоты, не имела скверны, свойственной женам, родящим по естественному закону: ибо родившую Источник чистоты, как могла коснуться нечистота? Христос родился от Нее, как плод от древа; и как древо, по рождении своего плода, не повреждается и не оскверняется, так и Дева, по рождении Христа, плода благословенного, осталась Неповрежденною и Неоскверненною. Христос произошел от Нее, как луч солнечный проходит сквозь стекло или кристалл. Проходящий сквозь стекло или кристалл солнечный луч не разбивает и не портит его, но еще более освещает. Не повредил девства Матери Своей и Солнце Правды – Христос. И Дверь естественного рождения, чистотою запечатленную и девством охраняемую, не осквернил обычными для женщин кровотечениями, но, пройдя сверхъестественно, еще более усугубил ее чистоту, освятив ее своим происхождением, и просветив Божественным светом благодати. Совершенно не нужно было никакого очищения для Родившей без истления Бога-Слова. Но дабы не нарушить закон, а исполнить его, пришла очиститься всесовершенно чистая и не имущая никакого порока. Вместе с сим исполненная смирения, Она не гордилась Своею нетленною чистотою, но пришла, как бы нечистая, встать вместе с нечистыми женами пред дверьми храма Господня, – и требовать очищения, не гнушаясь нечистыми и грешными. Принесла и жертву, но не как богатые, приносившие непорочного однолетнего агнца, а как бедные, приносившие двух горлиц, или двух птенцов голубиных, во всём проявляя смирение и любовь к нищете, и избегая гордыни богатых. Ибо из золота, принесенного волхвами (Мф.2:11), Она взяла немного, и то раздала нищим и убогим, удержав для Себя только самое необходимое на дорогу в Египет. Купив упомянутых двух птиц, Она принесла их, по закону, для жертвы, а вместе с ними принесла и Своего первородного Младенца. «Принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа» (Лк.2:22) – говорит Евангелист Лука, т. е. возвратить Божие Богу, ибо в законе Господнем написано, что всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, должен быть посвящен Господу (Исх.13:2). Держа на руках Своих Новорожденного, Святая Дева Мария преклонила колена пред Господом и с глубоким благоговением, как драгоценный дар, возносила и предавала Младенца Богу, говоря:

– Се, Сын Твой, Превечный Отче, Которого Ты послал воплотиться от меня для спасения рода человеческого! Ты Его родил прежде веков без Матери, а я по Твоему благоволению, по исполнении лет, родила Его без мужа; вот Плод чрева моего перворожденный, Духом Святым во мне зачатый, и неизреченно, как Ты Один ведаешь, от меня происшедший: Он Первенец мой, ранее же всего Твой, Тебе соприсносущный и собезначальный, первенец Тебе Одному подобающий, ибо Он есть от Тебя сошедший, не отступив от Твоего Божества. Приими Первенца, с Которым Ты веки сотворил (Евр.1:2), и с Которым вместе свету возсиять повелел: приими воплотившееся от меня Твое Слово, Которым Ты утвердил небо, основал землю, собрал в соединение воды: приими от меня Твоего Сына, Которого приношу Тебе на сие великое, да о Нем и о Мне устроишь так, как Тебе угодно, и да искупишь род человеческий Его плотию и кровию, принятою от Меня.

     Произнеся сии слова, Она отдала Свое драгоценное Чадо в руки архиерею, как наместнику Божию, как бы отдавая Его Самому Богу. После сего Она выкупила Его, как требовал закон, установленною ценою, – пятью священными сиклями, число которых как бы предзнаменовало пять священных язв на теле Христа, принятых Им на кресте, которыми весь мир был искуплен от клятвы законной и от работы вражией.

      В то самое время, когда Матерь Божия принесла Младенца Иисуса для исполнения над Ним предписанного законом обычая, в храм пришел, руководимый Духом Святым, старец Симеон, человек праведный и благочестивый, ожидавший утехи Израилевой, имевшей наступить с пришествием Мессии. Он знал, что ожидаемый Мессия уже приближается, ибо скипетр перешёл от Иуды к Ироду, и исполнялось пророчество праотца патриарха Иакова, предрекшего, что не оскудеет князь от Иуды, пока не приидет ожидание народов, Христос Господь (Быт.49:10). Точно также окончились и Данииловы седмины числом семьдесят, после чего, по пророчеству, должно быть пришествие Мессии. Вместе с тем и самому святому Симеону Духом Святым было обещано не видеть смерти, прежде чем он не увидит Христа Господня. Симеон, посмотрев на Пречистую Деву и на Младенца, бывшего на Ее руках, увидел благодать Божию, окружающую Матерь с Младенцем, и, уведав от Святого Духа, что Сей есть ожидаемый Мессия, поспешно подошёл и, приняв Его с неизреченною радостию и благоговейным страхом, воздавал Богу великое благодарение. Он, убеленный сединами, как лебедь перед своею кончиною, воспел пророческую песнь: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром».

       «Не имел я, – как бы так говорил он, – мира в мыслях своих, все дни ожидая Тебя, и все дни пребывал в печали, пока Ты приидешь: ныне же, увидев Тебя, я получил Дар, и, освободившись от печали, отхожу отсюда с радостною вестью к моим отцам: возвещу о Твоем пришествии в мир праотцу Адаму и Аврааму, Моисею и Давиду, Исаии и прочим святым отцам и пророкам, неизреченную радость принесу я им, пребывающим доселе в печали; к ним и отпусти меня, дабы, оставив печаль, они возвеселились о Тебе – Избавителе своем. Отпусти меня раба Твоего, после многолетних трудов, успокоиться на лоне Авраамовом: очи мои уже видели Спасение Твое, уготованное для всех людей, очи мои видели Свет, уготованный для рассеяния тьмы, для просвещения народов, для откровения им неведомых Божественных Таин, – Свет, воссиявший для прославления людей Твоих Израиля, Который Ты обещал чрез пророка Исаию, сказав: «Дам Сиону спасение, Израилю славу Мою» (Ис.46:2).

   Иосиф и Пречистая Дева, слыша всё сказанное Симеоном о Младенце, удивлялись; притом они видели, что Симеон говорит к Младенцу, не как к младенцу, но как к «Ветхому днями», и, молясь, обращается к Нему не как к человеку, а как к Богу, имеющему власть жизни и смерти и могущему тотчас отпустить старца к иной жизни, или удержать в настоящей. Симеон обратился с благословением и к ним, восхваляя и величая Пренепорочную Матерь, родившую в мир Бога и человека, и ублажая мнимого отца святого Иосифа, сподобившегося быть служителем такому Таинству. Потом, обратившись к Марии, Матери Его, а не к Иосифу – ибо он прозревал в Ней очами своими безмужную Матерь, – Симеон произнес:

– Сей послужит на падение и возстание многим во Израиле: на падение тем, которые не пожелают веровать словам Его, на возстание же тем, которые с любовью примут святую проповедь Его, – на падение книжникам и фарисеям, ослеплённым злобою, на возстание простым рыбарям и людям немудрым. Он изберет не мудрых, мудрых же века сего посрамит, – на падение ветхозаветного иудейского соборища, и на возстание благодатной Церкви Божией. Сей послужит знаменем для пререканий[6], ибо великий раздор произойдет в людях из-за Него: одни назовут Его благим, другие же скажут, что он обманывает людей; и положат Его, – по слову пророка Иеремии, «как бы целью для стрел» (Плч.3:12); повесив на крестном древе, уязвив как стрелами, гвоздями и копьем. В то время, безмужная Матерь, – продолжал старец, – душу Твою пройдет оружие печали и сердечной боли, когда увидишь пригвожденным ко кресту Сына Своего, когда Ты с великою болью в сердце и рыданиями будешь провожать из мира сего Того, Кого в мир Ты родила без болезни.

      Здесь же в храме была и Анна пророчица, дочь Фануилова, из колена Ассирова. Она была вдова, уже сильно состаревшаяся, – ей было восемьдесят четыре года; – она семь лет только прожила со своим мужем и, овдовев, проводила Богоугодную жизнь, не отходя от храма, но в посте и молитве служа Богу день и ночь. Придя в тот час в храм, Анна много пророчествовала о принесенном в храм Господень Младенце, ко всем ожидавшим избавления в Иерусалиме. Слыша и видя всё сие, книжники и фарисеи распалялись в сердцах своих, и негодовали на Симеона и Анну за их свидетельства об Отроке. Они не умолчали, но обо всём случившемся и сказанном в храме известили Ирода царя[8]. Тотчас он послал воинов с приказанием отыскать Божественного Младенца Христа-Господа и убить Его; но они не нашли уже Его: по повелению, данному Иосифу во сне, Он обретался в Египте. Святой Иосиф с Пречистою Богородицею, исполнив в храме всё требуемое законом, не возвращались в Вифлеем, а пошли в Галилею, в свой город Назарет[9], а оттуда быстро скрылись в Египет (Мф.2:13-14). Отрок же возрастал, и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия пребывала на Нем (Мф.2:40).

    Празднование Сретения Господня установлено в царствование Юстиниана, ранее же, хотя Сретение Господне и воспоминалось в Церкви, но торжественно не праздновалось. Благочестивый же царь Юстиниан установил праздновать сей праздник, как Господский и Богородичный, наряду с другими великими праздниками. Побуждением к установлению сего праздника были особенные обстоятельства. В царствование Юстиниана в Византии и окрестностях ея, в течение трех месяцев, начиная с последних чисел октября месяца, был сильный мор, так что сначала умирало по пяти тысяч человек в день, а потом по десяти тысяч; тела даже богатых и высокопоставленных людей оставались без погребения, ибо слуги и рабы все вымерли и не кому было погребать самих господ. А в Антиохии к моровой язве, за грехи людей, присоединилась и другая казнь Божия – страшное землетрясение, от которого попадали все большие дома и высокия здания и храмы, и погибло много народа под их стенами; в числе погибших был Евфрасий, епископ Антиохийский, задавленный до смерти при падении храма. В это страшное и погибельное время одному благочестивому человеку было откровение, чтобы установлено было торжественное празднование Сретению Господню, как и прочим Господским и Богородичным великим праздникам. И вот, при наступлении дня Сретения Господня, февраля второго числа, когда начали праздновать со всенощным бдением и исхождением с крестами, смертоносная язва, мор и землетрясение тотчас прекратились, по милосердию Божию и по молитвам Пречистой Богородицы. Ей с родившимся от Нее Христом Богом да будет честь, слава, поклонение и благодарение во веки. Аминь.

9 февраля (Воскресный день) - Неделя о мытаре и фарисее. Глас 1-й. Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской

       В этот день совершается панихида по всем усопшим, пострадавшим в годину гонений за веру Христову (согласно определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 года на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг.).

6 февраля - день памяти святой блаженной Ксении Петербургской

         Бла­жен­ная Ксе­ния ро­ди­лась меж­ду 1719 и 1730 го­да­ми. О ро­ди­те­лях ее, о дет­ских и от­ро­че­ских го­дах ни­че­го не из­вест­но. Зна­ем мы, что от­ца бла­жен­ной зва­ли Гри­го­ри­ем. По до­сти­же­нии со­вер­шен­но­ле­тия Ксе­ния всту­пи­ла в брак с при­двор­ным пев­чим Ан­дре­ем Фе­до­ро­ви­чем Пет­ро­вым, со­сто­яв­шим в зва­нии пол­ков­ни­ка. Но недол­го суж­де­но бы­ло мо­ло­дой че­те на­сла­ждать­ся се­мей­ным сча­стьем: два­дца­ти ше­сти лет от ро­ду Ксе­ния оста­лась вдо­вой. Муж ее скон­чал­ся вне­зап­но. Это тра­ги­че­ское со­бы­тие из­ме­ни­ло жизнь мо­ло­дой жен­щи­ны. Она бы­ла глу­бо­ко по­тря­се­на тем, что ее муж скон­чал­ся без долж­но­го хри­сти­ан­ско­го при­го­тов­ле­ния и не успел при­не­сти по­ка­я­ние. Ксе­ния ре­ши­ла, что по­дви­гом жиз­ни она вы­мо­лит у Бо­га про­ще­ние пре­гре­ше­ний ра­ба Бо­жи­его Ан­дрея. В день по­хо­рон му­жа Ксе­ния Гри­горь­ев­на на­де­ла его одеж­ду и всем, об­ра­щав­шим­ся к ней с со­бо­лез­но­ва­ни­я­ми, го­во­ри­ла, что умер не Ан­дрей Фе­до­ро­вич, а умер­ла его су­пру­га Ксе­ния Гри­горь­ев­на. С это­го мо­мен­та она дей­стви­тель­но умер­ла для ми­ра, при­няв на се­бя тя­же­лей­ший по­двиг – по­двиг юрод­ства Хри­ста ра­ди.

        Род­ные и зна­ко­мые ее по­ла­га­ли, что мо­ло­дая вдо­ва ли­ши­лась рас­суд­ка из-за сва­лив­ше­го­ся на ее пле­чи го­ря. По­до­зре­ния их окон­ча­тель­но утвер­ди­лись, ко­гда Ксе­ния ре­ши­ла раз­дать иму­ще­ство, до­став­ше­е­ся ей в на­след­ство от му­жа. Так она по­да­ри­ла свой дом, на­хо­див­ший­ся в при­хо­де церк­ви св. ап. Мат­фея на Пе­тер­бург­ской сто­роне, сво­ей зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой. Та не хо­те­ла при­ни­мать этот дар и да­же про­си­ла род­ствен­ни­ков Ксе­нии со сто­ро­ны му­жа убе­речь ее от та­ко­го по­ступ­ка. Род­ствен­ни­ки об­ра­ти­лись к на­чаль­ству по­кой­но­го Пет­ро­ва, вли­я­тель­ные лю­ди бе­се­до­ва­ли со вдо­вой, на­шли ее в со­вер­шен­ном рас­суд­ке и ре­ши­ли, что она вполне мо­жет рас­по­ря­жать­ся сво­им иму­ще­ством.

        От­ныне она не име­ла по­сто­ян­но­го ме­ста жи­тель­ства. Днем она бро­ди­ла по го­ро­ду, в ос­нов­ном по Пе­тер­бург­ской сто­роне, воз­ле церк­ви ап. Мат­фея, а но­чью ухо­ди­ла за го­род, в по­ле – и всю ночь мо­ли­лась. Так ее од­на­жды и за­ста­ли го­ро­жане, за­ин­те­ре­со­вав­ши­е­ся ноч­ны­ми ис­чез­но­ве­ни­я­ми бла­жен­ной. Ред­ко оста­ва­лась она но­че­вать в до­мах зна­ко­мых ей бла­го­че­сти­вых жен­щин.

       Бла­жен­ная Ксе­ния с необы­чай­ной кро­то­стью сно­си­ла все из­де­ва­тель­ства и оскорб­ле­ния, ко­то­рые ей неред­ко до­во­ди­лось пе­ре­но­сить. Осо­бен­но до­ку­ча­ли ей улич­ные маль­чиш­ки, на злоб­ные вы­ход­ки ко­то­рых она не об­ра­ща­ла вни­ма­ния. Лишь од­на­жды, ко­гда жи­те­ли уже ста­ли по­чи­тать ее за угод­ни­цу Бо­жию, им до­ве­лось уви­деть бла­жен­ную в страш­ном гне­ве. Об­наглев­шие со­рван­цы не удо­воль­ство­ва­лись обыч­ны­ми оскорб­ле­ни­я­ми, а ста­ли бро­сать в Ксе­нию ко­мья­ми зем­ли. По­сле это­го слу­чая го­ро­жане ста­ли обе­ре­гать бла­жен­ную Ксе­нию и по­ло­жи­ли ко­нец пре­сле­до­ва­ни­ям со сто­ро­ны маль­чи­шек. Ко­гда ко­стюм Ан­дрея Фе­до­ро­ви­ча ис­тлел и рас­пал­ся, свя­тая об­ла­чи­лась в лох­мо­тья. Ко­гда ей пред­ла­га­ли в ви­де по­да­я­ния одеж­ду, она от­ка­зы­ва­лась. Бра­ла лишь крас­ную коф­точ­ку и зе­ле­ную юб­ку (или на­обо­рот). Ве­ро­ят­но, в па­мять о цве­тах фор­мен­ной одеж­ды му­жа. Ми­ло­сты­ню де­неж­ную она так­же из­бе­га­ла брать. При­ни­ма­ла толь­ко «ца­ря на коне» – мед­ные ко­пей­ки, ко­то­рые тут же раз­да­ва­ла бед­ня­кам. В эти го­ды на Смо­лен­ском клад­би­ще стро­и­лась но­вая ка­мен­ная цер­ковь во имя Смо­лен­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри. Ра­бо­чие, тру­див­ши­е­ся на стро­и­тель­стве хра­ма, ста­ли за­ме­чать вдруг стран­ные ве­щи. За вре­мя их от­сут­ствия но­чью кто-то но­сил кир­пи­чи на ле­са стро­я­щей­ся церк­ви. А ко­гда они ре­ши­ли узнать, кто этот доб­ро­воль­ный по­мощ­ник, то уви­де­ли, что это бла­жен­ная Ксе­ния тру­дит­ся по но­чам, пе­ре­тас­ки­вая кир­пи­чи на ле­са.

        За ве­ли­кие по­дви­ги Гос­подь удо­сто­ил бла­жен­ную Ксе­нию да­ра про­зор­ли­во­сти. Так, она пред­ска­за­ла вре­мя кон­чи­ны им­пе­ра­три­цы Ели­са­ве­ты Пет­ров­ны и юно­го им­пе­ра­то­ра Иоан­на Ан­то­но­ви­ча, по­мог­ла од­ной де­ви­це из­бе­жать бра­ка с бег­лым ка­торж­ни­ком, вы­да­вав­шим се­бя за уби­то­го им пол­ков­ни­ка. Жи­те­ли Пе­тер­бург­ской сто­ро­ны за­ме­ча­ли, что ес­ли бла­жен­ная возь­мет на ру­ки боль­ное ди­тя или бла­го­сло­вит его, оно непре­мен­но вы­здо­ро­ве­ет. Ес­ли возь­мет ка­кую-ни­будь ме­лочь из лав­ки куп­ца – тор­гов­ля бу­дет успеш­ной. Ес­ли она зай­дет в дом, то в до­ме бу­дут ца­рить мир и со­гла­сие. Од­на­жды она ска­за­ла сво­ей ста­рой зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой, той са­мой, ко­то­рой по­да­ри­ла дом, чтобы та немед­лен­но шла на Смо­лен­ское клад­би­ще: «Вот ты тут си­дишь да чул­ки што­па­ешь, а не зна­ешь, что те­бе Бог сы­на по­слал!». Па­рас­ке­ва в недо­уме­нии по­шла в сто­ро­ну клад­би­ща и вдруг уви­де­ла тол­пу на­ро­да. Ока­за­лось, что эки­паж за­да­вил на­смерть бе­ре­мен­ную жен­щи­ну, ко­то­рая успе­ла пе­ред кон­чи­ной раз­ре­шить­ся от бре­ме­ни маль­чи­ком. Па­рас­ке­ва взя­ла его се­бе, и так как не мог­ла ни­где отыс­кать от­ца мла­ден­ца, усы­но­ви­ла его. Вос­пи­тан­ный ею при­ем­ный сын по­чи­тал ее как мать и в ста­ро­сти бе­рег по­кой Па­рас­ке­вы, ко­то­рая бла­го­да­ри­ла бла­жен­ную за ве­ли­кую ра­дость.

      Бла­жен­ная Ксе­ния нес­ла по­двиг доб­ро­воль­но­го безу­мия 45 лет и скон­ча­лась око­ло 1803 го­да. На мо­ги­ле ее (на Смо­лен­ском клад­би­ще) бы­ла со вре­ме­нем воз­двиг­ну­та ка­мен­ная ча­сов­ня, ко­то­рая и по сей день слу­жит од­ной из Свя­тынь Пе­тер­бур­га, при­вле­ка­ю­щей мно­го­чис­лен­ных бо­го­моль­цев. По­сле мно­го­лет­не­го на­род­но­го по­чи­та­ния бла­жен­ная Ксе­ния Пе­тер­бург­ская, Хри­ста ра­ди юро­ди­вая, бы­ла при­чис­ле­на к ли­ку свя­тых в 1988 го­ду на По­мест­ном Со­бо­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

2 февраля (Воскресный день) - день памяти преподобного Евфимия Великого

        Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий Ве­ли­кий про­ис­хо­дил из го­ро­да Ме­ли­ти­ны в Ар­ме­нии, близ ре­ки Ев­фрат. Ро­ди­те­ли его, Па­вел и Ди­о­ни­сия, знат­ные лю­ди, бы­ли бла­го­че­сти­вы­ми хри­сти­а­на­ми. Дол­гое вре­мя они не име­ли де­тей и, на­ко­нец, по усерд­ным мо­лит­вам, у них ро­дил­ся сын, по­яв­ле­нию на свет ко­то­ро­го пред­ше­ство­ва­ло Бо­же­ствен­ное ви­де­ние, пред­ве­щав­шее мла­ден­цу ве­ли­кое бу­ду­щее.

         Отец пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия вско­ре умер, и мать, ис­пол­няя обет по­свя­тить сы­на Бо­гу, от­да­ла его на вос­пи­та­ние сво­е­му бра­ту, пре­сви­те­ру Ев­док­сию. Тот пред­ста­вил от­ро­ка епи­ско­пу Ме­ли­тин­ской церк­ви От­рию, ко­то­рый с лю­бо­вью при­нял на се­бя за­бо­ты о нем. Ви­дя его доб­рое по­ве­де­ние, епи­скоп вско­ре по­ста­вил его чте­цом. За­тем свя­той Ев­фи­мий при­нял мо­на­ше­ство и был по­свя­щен в сан пре­сви­те­ра. Од­новре­мен­но ему бы­ло по­ру­че­но управ­ле­ние все­ми го­род­ски­ми мо­на­сты­ря­ми. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ча­сто по­се­щал мо­на­стырь свя­то­го По­ли­евк­та, а в дни Ве­ли­ко­го по­ста уда­лял­ся в пу­сты­ню. Долж­ность упра­ви­те­ля мо­на­сты­рей тя­го­ти­ла по­движ­ни­ка, ис­кав­ше­го без­мол­вия, и он на 30-м го­ду сво­ей жиз­ни тай­но ушел из го­ро­да и на­пра­вил­ся в Иеру­са­лим, где, по­кло­нив­шись свя­тым ме­стам, уда­лил­ся в Фа­ран­скую Лав­ру. Там, най­дя вне мо­на­сты­ря уеди­нен­ную пу­стую хи­жи­ну, по­се­лил­ся в ней, до­бы­вая про­пи­та­ние пле­те­ни­ем кор­зин. Непо­да­ле­ку под­ви­зал­ся пре­по­доб­ный Фео­к­тист. Оба име­ли од­но стрем­ле­ние к Бо­гу, од­ну во­лю, од­ну цель. Обыч­но по­сле празд­ни­ка Бо­го­яв­ле­ния они уда­ля­лись в Ку­тил­лий­скую пу­сты­ню (неда­ле­ко от Иери­хо­на). Од­на­жды же оста­лись там, из­брав в го­рах труд­но­про­хо­ди­мое ме­сто, и по­се­ли­лись в пе­ще­ре. Ско­ро, од­на­ко, Гос­подь от­крыл их уеди­не­ние для поль­зы мно­гих лю­дей: пас­ту­хи, пе­ре­го­няя свои ста­да, на­шли их пе­ще­ру и рас­ска­за­ли в се­ле­нии. К от­шель­ни­кам на­ча­ли сте­кать­ся лю­ди, ис­кав­шие ду­хов­ной поль­зы. По­сте­пен­но воз­ник­ло мо­на­ше­ское об­ще­жи­тие, несколь­ко ино­ков при­шло из Фа­ран­ской оби­те­ли, сре­ди них Ма­рин и Лу­ка. Управ­лять воз­ник­шим мо­на­сты­рем пре­по­доб­ный Ев­фи­мий по­ру­чил сво­е­му дру­гу Фео­к­ти­сту, а сам стал ду­хов­ни­ком бра­тии. Он на­став­лял свою бра­тию: «Знай­те, что же­ла­ю­щим про­во­дить ино­че­скую жизнь сле­ду­ет не иметь сво­ей во­ли, все­гда на­хо­дить­ся в по­слу­ша­нии и сми­ре­нии, а в уме иметь па­мять смерт­ную, бо­ять­ся Су­да и ог­ня веч­но­го и же­лать Цар­ства Небес­но­го».

          Юным ино­кам пре­по­доб­ный за­по­ве­до­вал с внут­рен­ним бо­го­мыс­ли­ем со­еди­нять те­лес­ный труд. «Ес­ли ми­ряне, – го­во­рил он, – мно­го тру­дят­ся, чтобы про­кор­мить се­бя и свою се­мью и, кро­ме то­го, да­ют ми­ло­сты­ню и при­но­сят жерт­вы Бо­гу, тем бо­лее мы, ино­ки, долж­ны тру­дить­ся, чтобы из­бе­жать празд­но­сти и не кор­мить­ся чу­жи­ми тру­да­ми». Ав­ва тре­бо­вал, чтобы ино­ки хра­ни­ли мол­ча­ние в церк­ви во вре­мя бо­го­слу­же­ния и на тра­пе­зе. Мо­ло­дым ино­кам, же­лав­шим по­стить­ся бо­лее дру­гих бра­тий, он не поз­во­лял сле­до­вать сво­ей во­ле, но на­став­лял их вку­шать об­щую пи­щу на тра­пе­зе с воз­дер­жа­ни­ем, не пре­сы­ща­ясь.

          В те го­ды пре­по­доб­ный Ев­фи­мий об­ра­тил и кре­стил мно­гих ара­бов, сре­ди ко­то­рых был во­е­на­чаль­ник Ас­пе­вет с сы­ном Те­ре­во­ном, ко­то­ро­го пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ис­це­лил от бо­лез­ни. Ас­пе­вет по­лу­чил в Кре­ще­нии имя Петр и впо­след­ствии был епи­ско­пом сре­ди ара­бов.

         Сла­ва о чу­де­сах, со­вер­ша­е­мых пре­по­доб­ным Ев­фи­ми­ем, быст­ро рас­про­стра­ня­лась. Ото­всю­ду ста­ли сте­кать­ся лю­ди, при­во­дя с со­бою боль­ных, по­лу­чав­ших ис­це­ле­ние. Бу­дучи не в си­лах сно­сить люд­скую мол­ву и сла­ву, пре­по­доб­ный тай­но ушел из мо­на­сты­ря, взяв с со­бой толь­ко бли­жай­ше­го уче­ни­ка До­ме­ти­а­на. Он уда­лил­ся в пу­сты­ню Ру­ва и по­се­лил­ся на вы­со­кой го­ре Мар­да, око­ло Мерт­во­го мо­ря. В по­ис­ках уеди­не­ния пре­по­доб­ный углу­бил­ся в пу­сты­ню Зиф и по­се­лил­ся в пе­ще­ре, в ко­то­рой неко­гда скры­вал­ся свя­той царь Да­вид от пре­сле­до­ва­ний ца­ря Са­у­ла. Там пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ос­но­вал мо­на­стырь, а в са­мой пе­ще­ре Да­ви­до­вой устро­ил цер­ковь. В то вре­мя пре­по­доб­ный Ев­фи­мий от­вра­тил мно­гих ино­ков-пу­стын­ни­ков от ма­ни­хей­ской ере­си, тво­рил чу­де­са, ис­це­лял боль­ных и одер­жи­мых бе­са­ми.

        При­хо­див­шие к свя­то­му по­се­ти­те­ли на­ру­ша­ли по­кой пу­стын­ни­ка, лю­бив­ше­го без­мол­вие, и он ре­шил вер­нуть­ся в остав­лен­ный им мо­на­стырь свя­то­го Фео­к­ти­ста. По до­ро­ге пре­по­доб­ный об­лю­бо­вал уеди­нен­ное ме­сто на го­ре и оста­но­вил­ся на нем. Там впо­след­ствии бы­ло по­гре­бе­но его свя­тое те­ло.

         Бла­жен­ный Фео­к­тист с бра­ти­ей вы­шел на­встре­чу пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию и мо­лил его вер­нуть­ся в мо­на­стырь, но пре­по­доб­ный не со­гла­сил­ся. Од­на­ко он обе­щал при­хо­дить в оби­тель по вос­крес­ным дням на об­щее бо­го­слу­же­ние.

         Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий не хо­тел ни иметь ко­го-ли­бо по­бли­зо­сти, ни устра­и­вать ки­но­вию или Лав­ру, но Гос­подь в ви­де­нии по­ве­лел ему не от­го­нять при­хо­дя­щих к нему ра­ди спа­се­ния ду­ши. Через неко­то­рое вре­мя око­ло него опять со­бра­лись бра­тия, и он устро­ил Лав­ру по об­раз­цу Фа­ран­ской Лав­ры. В 429 го­ду, ко­гда пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию бы­ло 52 го­да, Иеру­са­лим­ский пат­ри­арх Юве­на­лий освя­тил Лавр­скую цер­ковь и по­ста­вил оби­те­ли пре­сви­те­ров и диа­ко­нов.

           Лав­ра вна­ча­ле бы­ла бед­на, но пре­по­доб­ный твер­до упо­вал на Бо­га, мо­гу­ще­го нис­по­слать лю­дям всё необ­хо­ди­мое. Од­на­жды в Лав­ру при­шло око­ло 400 че­ло­век пут­ни­ков – ар­мян из Иеру­са­ли­ма, ко­то­рые бы­ли го­лод­ны. Уви­дев это, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий при­звал эко­но­ма и ве­лел ему на­кор­мить стран­ни­ков. Эко­ном от­ве­тил, что в мо­на­сты­ре нет та­ко­го ко­ли­че­ства пи­щи. Пре­по­доб­ный, од­на­ко же, на­ста­и­вал. При­дя в по­ме­ще­ние для хра­не­ния хле­ба, эко­ном на­шел в нем мно­же­ство хле­бов. То же про­изо­шло с ви­ном и еле­ем. Пут­ни­ки ели во сла­ву Бо­жию, на­сы­ти­лись, и по­сле это­го остал­ся еще трех­ме­сяч­ный за­пас пи­щи для бра­тии. Так Гос­подь со­тво­рил чу­до по ве­ре свя­то­го Ев­фи­мия.

         Од­на­жды один из ино­ков от­ка­зал­ся ис­пол­нить на­зна­чен­ное ему по­слу­ша­ние. Несмот­ря на то, что пре­по­доб­ный, при­звав его, убеж­дал по­ви­но­вать­ся, инок упор­ство­вал. То­гда пре­по­доб­ный гром­ко вос­клик­нул: «Уви­дишь, что бы­ва­ет на­гра­дой за непо­ви­но­ве­ние!» Инок упал на зем­лю в при­пад­ке бес­но­ва­ния. Бра­тия ста­ла про­сить за него ав­ву, и то­гда пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ис­це­лил непо­кор­но­го, ко­то­рый, при­дя в се­бя, про­сил про­ще­ния и обе­щал ис­пра­вить­ся. «По­слу­ша­ние, – ска­зал свя­той Ев­фи­мий, – ве­ли­кая доб­ро­де­тель. Гос­подь лю­бит по­слу­ша­ние боль­ше жерт­вы, а непо­слу­ша­ние при­во­дит к смер­ти».

         Два бра­та в оби­те­ли свя­то­го Ев­фи­мия тя­го­ти­лись су­ро­вым об­ра­зом жиз­ни и за­ду­ма­ли бе­жать. Про­ви­дя ду­хом их на­ме­ре­ние, пре­по­доб­ный при­звал их и дол­го убеж­дал оста­вить па­губ­ное на­ме­ре­ние. Он го­во­рил: «Не сле­ду­ет слу­шать мыс­лей, все­ля­ю­щих пе­чаль и нена­висть к ме­сту, в ко­то­ром жи­вем, и вну­ша­ю­щих же­ла­ние пе­рей­ти на дру­гое ме­сто. Пусть инок не ду­ма­ет, что, пе­рей­дя в дру­гое ме­сто, он до­стигнет че­го-ли­бо хо­ро­ше­го, так как доб­рое де­ло до­сти­га­ет­ся не ме­стом, а твер­дой во­лей и ве­рою. И де­ре­во, ко­то­рое пе­ре­са­жи­ва­ют ча­сто на дру­гое ме­сто, не при­но­сит пло­дов».

           В 431 го­ду в Ефе­се со­сто­ял­ся III Все­лен­ский Со­бор, на­прав­лен­ный про­тив ере­си Несто­рия. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ра­до­вал­ся утвер­жде­нию пра­во­сла­вия и скор­бел об ар­хи­епи­ско­пе Ан­тио­хий­ском Иоанне, ко­то­рый, бу­дучи пра­во­слав­ным, за­щи­щал Несто­рия.

          В 451 го­ду в Хал­ки­доне со­сто­ял­ся IV Все­лен­ский Со­бор про­тив ере­си Ди­о­ско­ра, ко­то­рый, в про­ти­во­по­лож­ность Несто­рию, утвер­ждал, что в Гос­по­де Иису­се Хри­сте од­но лишь есте­ство – Бо­же­ское, по­гло­тив­шее в во­пло­ще­нии есте­ство че­ло­ве­че­ское (так на­зы­ва­е­мая ересь мо­но­фи­зи­тов).

          Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий при­нял ис­по­ве­да­ние Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра и при­знал его пра­во­слав­ным. Весть об этом быст­ро рас­про­стра­ни­лась сре­ди ино­ков и пу­стын­ни­ков, и мно­гие из них, ра­нее непра­во ве­ро­вав­шие, по при­ме­ру свя­то­го Ев­фи­мия при­ня­ли ис­по­ве­да­ние Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра.

         За свою по­движ­ни­че­скую жизнь и твер­дое ис­по­ве­да­ние пра­во­слав­ной ве­ры свя­той Ев­фи­мий по­лу­чил на­име­но­ва­ние Ве­ли­ко­го. Тя­го­тясь об­ще­ни­ем с ми­ром, свя­той ав­ва уда­лил­ся на вре­мя во внут­рен­нюю пу­сты­ню. По­сле его воз­вра­ще­ния в Лав­ру неко­то­рые из бра­тии ви­де­ли, что, ко­гда он со­вер­шал Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию, огонь схо­дил с небес и окру­жал свя­то­го. Сам же пре­по­доб­ный от­крыл несколь­ким ино­кам, что ча­сто ви­дел Ан­ге­ла, со­вер­ша­ю­ще­го вме­сте с ним свя­тую ли­тур­гию. Пре­по­доб­ный имел дар про­зор­ли­во­сти, ви­дел внут­рен­ние дви­же­ния ду­ха и узна­вал че­ло­ве­че­ские по­мыш­ле­ния. Ко­гда ино­ки при­ча­ща­лись Свя­тых Тайн, пре­по­доб­но­му бы­ло от­кры­то – кто при­сту­па­ет до­стой­но, а кто во осуж­де­ние се­бе.

        Ко­гда пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию бы­ло 82 го­да, к нему при­шел бла­жен­ный Сав­ва (бу­ду­щий Сав­ва Освя­щен­ный, па­мять 5 де­каб­ря), то­гда еще юно­ша. Ста­рец при­нял его с лю­бо­вью и по­слал в мо­на­стырь к пре­по­доб­но­му Фео­к­ти­сту. Он пред­ска­зал, что инок Сав­ва про­си­я­ет в ино­че­ском жи­тии.

         Ко­гда свя­то­му ис­пол­ни­лось 90 лет, его спо­движ­ник и друг пре­по­доб­ный Фео­к­тист тя­же­ло за­бо­лел. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий по­шел на­ве­стить дру­га и остал­ся в мо­на­сты­ре, про­стил­ся с ним, при­сут­ство­вал при кон­чине. Пре­дав те­ло по­гре­бе­нию, он воз­вра­тил­ся в Лав­ру.

         Вре­мя пре­став­ле­ния бы­ло от­кры­то пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию по осо­бой ми­ло­сти Бо­жи­ей. В день па­мя­ти пре­по­доб­но­го Ан­то­ния Ве­ли­ко­го, 17 ян­ва­ря, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий бла­го­сло­вил со­вер­шить все­нощ­ное бде­ние и, со­звав пре­сви­те­ров к ал­та­рю, ска­зал им, что боль­ше уже не со­вер­шит с ни­ми ни од­но­го бде­ния, по­то­му что Гос­подь при­зы­ва­ет его от вре­мен­ной жиз­ни. Все ис­пол­ни­лись ве­ли­кой пе­ча­ли, а пре­по­доб­ный по­ве­лел бра­тии утром со­брать­ся у него. Он стал по­учать бра­тию: «Ес­ли лю­би­те ме­ня, со­блю­дай­те мои за­по­ве­ди, при­об­ре­тай­те лю­бовь, ко­то­рая есть со­юз со­вер­шен­ства. Ни­ка­кая доб­ро­де­тель невоз­мож­на без люб­ви и сми­ре­ния. Сам Гос­подь ра­ди люб­ви к нам сми­рил­ся и стал че­ло­ве­ком, как и мы. Мы долж­ны по­это­му непре­стан­но вос­сы­лать Ему хва­лы, осо­бен­но мы, от­рек­ши­е­ся от мя­теж­но­го ми­ра. Цер­ков­ных служб ни­ко­гда не остав­ляй­те, пре­да­ния и уста­вы мо­на­стыр­ские тща­тель­но со­хра­няй­те. Ес­ли кто из бра­тии бо­рет­ся с нечи­сты­ми по­мыс­ла­ми, – непре­стан­но на­став­ляй­те, по­учай­те, чтобы дья­вол не увлек бра­та в па­де­ние.

          При­со­еди­няю так­же и дру­гую за­по­ведь: пусть во­ро­та оби­те­ли ни­ко­гда не бу­дут за­пер­ты для стран­ни­ков и всё, что име­е­те, пред­ла­гай­те нуж­да­ю­щим­ся, бед­ству­ю­щим же в на­па­стях по си­ле по­мо­гай­те». За­тем, дав на­став­ле­ния от­но­си­тель­но ру­ко­вод­ства бра­ти­ей, пре­по­доб­ный обе­щал пре­бы­вать ду­хом со все­ми, же­ла­ю­щи­ми нести по­дви­ги в его оби­те­ли до скон­ча­ния ве­ка.

          От­пу­стив всех, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий оста­вил око­ло се­бя од­но­го уче­ни­ка До­ме­ти­а­на и, про­быв с ним внут­ри ал­та­ря 3 дня, скон­чал­ся 20 ян­ва­ря в 473 го­ду в воз­расте 97-ми лет. На по­гре­бе­ние свя­то­го ав­вы немед­лен­но стек­лись во мно­же­стве ино­ки мо­на­сты­рей и пу­стынь, сре­ди ко­то­рых был свя­той Ге­ра­сим. При­был так­же пат­ри­арх Ана­ста­сий с кли­ром, нит­рий­ские ино­ки Мар­ти­рий и Илия, ко­то­рые впо­след­ствии бы­ли Иеру­са­лим­ски­ми пат­ри­ар­ха­ми, о чем им пред­ска­зы­вал пре­по­доб­ный Ев­фи­мий.

        Бла­жен­ный До­ме­ти­ан не от­хо­дил от гро­ба учи­те­ля 6 су­ток. На 7-й день он уви­дел сво­е­го ав­ву, ра­дост­но воз­ве­стив­ше­го лю­би­мо­му уче­ни­ку: «Гря­ди, ча­до, к уго­то­ван­но­му те­бе по­кою, ибо я умо­лил Вла­ды­ку Хри­ста, чтобы ты был со мною». По­ве­дав бра­тии о ви­де­нии, свя­той До­ме­ти­ан при­шел в цер­ковь и в ра­до­сти пре­дал дух свой Гос­по­ду. Он был по­гре­бен ря­дом со свя­тым Ев­фи­ми­ем. Мо­щи пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия Ве­ли­ко­го на­хо­ди­лись в его мо­на­сты­ре в Па­ле­стине, в XII ве­ке их ви­дел рус­ский па­лом­ник игу­мен Да­ни­ил. 

 

Информация и фото с сайта: https://azbyka.ru/days/sv-evfimij-velikij 

26 января (Воскресный день) -  день памяти Святых мучеников Ермила и Стратоника

      Святые мученики Ермил и Стратоник, по происхождению славяне, жили в начале IV века, при гонителе христиан императоре Ликинии (307–324), и были друзьями.

    Святой Ермил служил диаконом в городе Сингидоне (Белград). Осужденный Ликинием на тюремное заключение, он был долго и жестоко мучим за Имя Христово, но остался непреклонным.

  Святой Стратоник был тюремным надзирателем и тайным христианином. Видя страшные мучения своего друга, он не мог удержаться от слез и обнаружил себя христианином. Его также подвергли мучениям. После истязаний мучеников зашили в сети и бросили в Дунай. Тела святых на третий день были найдены христианами на берегу реки и погребены близ Сингидона. Честные главы их находились в храме святой Софии в Константинополе, где в 1200 году их видел русский паломник Антоний.

25 января - день памяти Святой мученицы Татианы

      Святая мученица Татиана родилась в знатной римской семье – ее отец трижды избирался консулом. Он был тайным христианином и воспитал дочь преданной Богу и Церкви. Достигнув совершеннолетия, Татиана не стала выходить замуж и все свои силы отдала Церкви. Она была поставлена диаконисой в одном из римских храмов и служила Богу, в посте и молитве ухаживая за больными и помогая нуждающимся. Праведность свою Татиане предстояло увенчать венцом мученичества.

Когда Римом начал править шестнадцатилетний Александр Север (222–235), вся власть сосредоточилась в руках злейшего врага и гонителя христиан Ульпиана. Кровь христианская полилась рекой. Схвачена была и диакониса Татиана. Когда ее привели в храм Аполлона, чтобы заставить принести жертву идолу, святая помолилась – и внезапно произошло землетрясение, идола разнесло на куски, а часть храма обрушилась и придавила жрецов и многих язычников. Бес, обитавший в идоле, с воплем бежал от того места, при этом все видели пронесшуюся по воздуху тень.

       Тогда стали бить святую деву, выкололи ей глаза, но она терпела все мужественно, молясь за своих мучителей, чтобы Господь открыл им духовные очи. И Господь внял молитве Своей рабы. Палачам открылось, что четыре Ангела окружили святую и отводили от нее удары, и им слышан был Глас с небес, обращенный к святой мученице. Все они, восемь человек, уверовали во Христа и пали к ногам святой Татианы, прося отпустить им их грех против нее. За исповедание себя христианами они были подвергнуты пыткам и казнены, приняв Крещение кровью.

     На другой день святую Татиану вновь предали мучениям: ее обнажили, били, стали резать бритвами ее тело, и тогда из ран вместо крови истекло молоко и в воздухе разлилось благоухание. Мучители изнемогли и заявили, что кто-то невидимый бьет их самих железными палками, девять из них тут же умерли. Святую бросили в темницу, где она молилась всю ночь и с Ангелами воспевала хвалы Господу. Настало новое утро, и святую Татиану вновь привели на суд. Пораженные мучители увидели, что после стольких страшных мучений она явилась совершенно здоровой и еще более сияющей и прекрасной, чем прежде. Ее стали уговаривать принести жертву богине Диане. Святая сделала вид, что согласна, и ее привели к капищу. Святая Татиана перекрестилась и стала молиться, – и вдруг раздался оглушительный удар грома, и молния испепелила идола, жертвы и жрецов.

      Мученицу снова жестоко истязали, а на ночь опять бросили в темницу, и снова к ней явились Ангелы Божии и исцелили ее раны. На следующий день святую Татиану привели в цирк и выпустили на нее голодного льва; зверь не коснулся святой и стал кротко лизать ее ноги. Льва хотели загнать обратно в клетку, и тут он растерзал одного из мучителей.

      Татиану бросили в огонь, но и огонь не повредил мученице. Язычники, думая, что она чародейка, остригли ей волосы, чтобы лишить ее волшебной силы, и заперли в храме Зевса. Но силы Божией нельзя отнять. На третий день пришли жрецы в окружении толпы, готовясь принести жертвы. Отворив храм, они увидели поверженного в прах идола и святую мученицу Татиану, радостно призывающую Имя Господа Иисуса Христа. Все пытки были истощены, ей вынесли смертный приговор, и мужественная страдалица была усечена мечом. Вместе с ней, как христианин, был казнен и отец святой Татианы, открывший ей истины веры Христовой.

Боковая панель

Расписание богослужений.