Послание Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси КИРИЛЛА

Обращение митрополита Нижегородского и Арзамасского ГЕОРГИЯ в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции

Последование домашнего молитвенного правила во время губительного поветрия в Нижегородской митрополии — 2020

Текст домашнего молитвенного правила по ссылке (НЕОБХОДИМО ВЫДЕЛИТЬ ССЫЛКУ МЫШЬЮ, ЩЕЛКНУТЬ ПРАВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ,  И ВЫБРАТЬ ЛЕВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ В ВЫПАДАЮЩЕМ ОКНЕ "ПЕРЕЙТИ"): 

http://kan-nn.blagochin.ru/2020/04/04/posledovanie-domashnego-molitvennogo-pravila-po-vremya-gubitelnogo-povetriya-v-nizhegorodskoj-mitropolii-2020/

Текст молебного пения по ссылке (НЕОБХОДИМО ВЫДЕЛИТЬ ССЫЛКУ МЫШЬЮ, ЩЕЛКНУТЬ ПРАВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ,  И ВЫБРАТЬ ЛЕВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ В ВЫПАДАЮЩЕМ ОКНЕ "ПЕРЕЙТИ"):  http://kan-nn.blagochin.ru/2020/04/03/obrashhenie-mitropolita-nizhegorodskogo-i-arzamasskogo-georgiya-v-svyazi-s-ugrozoj-rasprostraneniya-koronavirusnoj-infekcii/

ИНФОРМАЦИЯ ЭТОГО РАЗДЕЛА ВЗЯТА ПРЕИМУЩЕСТВЕННО С САЙТОВ: calendar.rop.ru, www.azbuka.ru

29 марта 2020 года (Воскресный день) - Неделя 4-я Великого поста. Преп. Иоанна Лествичника (VI в.)

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА, ИГУМЕНА СИНАЙСКОГО

Пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник по­чи­та­ет­ся Свя­той Цер­ко­вью как ве­ли­кий по­движ­ник и ав­тор за­ме­ча­тель­но­го ду­хов­но­го тво­ре­ния, на­зы­ва­е­мо­го «Ле­стви­цей», по­это­му пре­по­доб­ный и по­лу­чил про­зва­ние Ле­ствич­ни­ка. О про­ис­хож­де­нии пре­по­доб­но­го Иоан­на по­чти не со­хра­ни­лось све­де­ний. Су­ще­ству­ет пре­да­ние, что он ро­дил­ся око­ло 570 го­да и был сы­ном свя­тых Ксе­но­фон­та и Ма­рии, па­мять ко­то­рых празд­ну­ет­ся Цер­ко­вью 26 ян­ва­ря. Шест­на­дца­ти лет от­рок Иоанн при­шел в Си­най­ский мо­на­стырь. На­став­ни­ком и ру­ко­во­ди­те­лем пре­по­доб­но­го стал ав­ва Мар­ти­рий. По­сле че­ты­рех лет пре­бы­ва­ния на Си­нае свя­той Иоанн Ле­ствич­ник был по­стри­жен в ино­че­ство. Один из при­сут­ство­вав­ших при по­стри­ге, ав­ва Стра­ти­гий, пред­ска­зал, что он станет ве­ли­ким све­тиль­ни­ком Церк­ви Хри­сто­вой. В те­че­ние 19-ти лет пре­по­доб­ный Иоанн под­ви­зал­ся в по­слу­ша­нии сво­е­му ду­хов­но­му от­цу. По­сле смер­ти ав­вы Мар­ти­рия пре­по­доб­ный Иоанн из­брал от­шель­ни­че­скую жизнь, уда­лив­шись в пу­стын­ное ме­сто, на­зы­ва­е­мое Фо­ла, где про­вел 40 лет в по­дви­ге без­мол­вия, по­ста, мо­лит­вы и по­ка­ян­ных сле­зах. Не слу­чай­но в «Ле­стви­це» пре­по­доб­ный Иоанн так го­во­рит о сле­зах по­ка­я­ния: «Как огонь со­жи­га­ет и уни­что­жа­ет хво­рост, так чи­стая сле­за омы­ва­ет все нечи­сто­ты, на­руж­ные и внут­рен­ние». Силь­на и дей­ствен­на бы­ла его свя­тая мо­лит­ва, об этом сви­де­тель­ству­ет при­мер из жи­тия угод­ни­ка Бо­жия.

У пре­по­доб­но­го Иоан­на был уче­ник, инок Мо­и­сей. Од­на­жды на­став­ник при­ка­зал сво­е­му уче­ни­ку на­но­сить в сад зем­ли для гря­док. Ис­пол­няя по­слу­ша­ние, инок Мо­и­сей из-за силь­но­го лет­не­го зноя при­лег от­дох­нуть под те­нью боль­шо­го уте­са. Пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник на­хо­дил­ся в это вре­мя в сво­ей кел­лии и от­ды­хал по­сле мо­лит­вен­но­го тру­да. Вне­зап­но ему явил­ся муж по­чтен­но­го ви­да и, раз­бу­див свя­то­го по­движ­ни­ка, с упре­ком ска­зал: «По­че­му ты, Иоанн, спо­кой­но от­ды­ха­ешь здесь, а Мо­и­сей на­хо­дит­ся в опас­но­сти?» Пре­по­доб­ный Иоанн тот­час про­бу­дил­ся и стал мо­лить­ся за сво­е­го уче­ни­ка. Ко­гда его уче­ник воз­вра­тил­ся ве­че­ром, пре­по­доб­ный спро­сил, не слу­чи­лось ли с ним что-ли­бо пло­хое. Инок от­ве­тил: «Нет, но я под­верг­ся боль­шой опас­но­сти. Ме­ня ед­ва не раз­да­вил боль­шой об­ло­мок кам­ня, ото­рвав­ший­ся от уте­са, под ко­то­рым я в пол­день уснул. К сча­стью, мне пред­ста­ви­лось во сне, что ты зо­вешь ме­ня, я вско­чил и бро­сил­ся бе­жать, а в это вре­мя с шу­мом упал огром­ный ка­мень на то са­мое ме­сто, с ко­то­ро­го я убе­жал...»

Об об­ра­зе жиз­ни пре­по­доб­но­го Иоан­на из­вест­но, что пи­тал­ся он тем, что не за­пре­ща­лось уста­вом пост­ни­че­ской жиз­ни, но – уме­рен­но. Не про­во­дил но­чей без сна, хо­тя спал не бо­лее то­го, сколь­ко необ­хо­ди­мо для под­дер­жа­ния сил, чтобы непре­стан­ным бодр­ство­ва­ни­ем не по­гу­бить ума. «Я не по­стил­ся чрез­мер­но, – го­во­рит он сам о се­бе, – и не пре­да­вал­ся уси­лен­но­му ноч­но­му бде­нию, не ле­жал на зем­ле, но сми­рял­ся..., и Гос­подь ско­ро спас ме­ня». При­ме­ча­те­лен сле­ду­ю­щий при­мер сми­ре­ния пре­по­доб­но­го Иоан­на Ле­ствич­ни­ка. Ода­рен­ный вы­со­ким про­ни­ца­тель­ным умом, умуд­рен­ный глу­бо­ким ду­хов­ным опы­том, он с лю­бо­вью по­учал всех при­хо­див­ших к нему, ру­ко­во­дя их к спа­се­нию. Но ко­гда яви­лись неко­то­рые, по за­ви­сти упре­кав­шие его в мно­го­сло­вии, ко­то­рое они объ­яс­ня­ли тще­сла­ви­ем, то пре­по­доб­ный Иоанн на­ло­жил на се­бя мол­ча­ние, чтобы не по­да­вать по­во­да к осуж­де­нию, и без­молв­ство­вал в те­че­ние го­да. За­вист­ни­ки осо­зна­ли свое за­блуж­де­ние и са­ми об­ра­ти­лись к по­движ­ни­ку с прось­бой не ли­шать их ду­хов­ной поль­зы со­бе­се­до­ва­ния.

Скры­вая свои по­дви­ги от лю­дей, пре­по­доб­ный Иоанн ино­гда уеди­нял­ся в пе­ще­ре, но сла­ва о его свя­то­сти рас­про­стра­ни­лась да­ле­ко за пре­де­лы ме­ста по­дви­гов, и к нему непре­стан­но при­хо­ди­ли по­се­ти­те­ли всех зва­ний и со­сто­я­ний, жаж­дав­шие услы­шать сло­во на­зи­да­ния и спа­се­ния. В воз­расте 75-ти лет, по­сле со­ро­ка­лет­не­го по­движ­ни­че­ства в уеди­не­нии, пре­по­доб­ный был из­бран игу­ме­ном Си­най­ской оби­те­ли. Око­ло че­ты­рех лет управ­лял пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник свя­той оби­те­лью Си­ная. Гос­подь на­де­лил пре­по­доб­но­го к кон­цу его жиз­ни бла­го­дат­ны­ми да­ра­ми про­зор­ли­во­сти и чу­до­тво­ре­ний.

Во вре­мя управ­ле­ния мо­на­сты­рем по прось­бе свя­то­го Иоан­на, игу­ме­на Ра­иф­ско­го мо­на­сты­ря (па­мять в Сыр­ную суб­бо­ту), и бы­ла на­пи­са­на пре­по­доб­ны­ми зна­ме­ни­тая «Ле­стви­ца» – ру­ко­вод­ство для вос­хож­де­ния к ду­хов­но­му со­вер­шен­ству. Зная о муд­ро­сти и ду­хов­ных да­ро­ва­ни­ях пре­по­доб­но­го, Ра­иф­ский игу­мен от ли­ца всех ино­ков сво­ей оби­те­ли про­сил на­пи­сать для них «ис­тин­ное ру­ко­вод­ство для по­сле­ду­ю­щих неуклон­но, и как бы ле­стви­цу утвер­жде­ну, ко­то­рая же­ла­ю­щих воз­во­дит до Небес­ных врат...» Пре­по­доб­ный Иоанн, от­ли­чав­ший­ся скром­ным о се­бе мне­ни­ем, сна­ча­ла сму­тил­ся, но за­тем из по­слу­ша­ния при­сту­пил к ис­пол­не­нию прось­бы ра­иф­ских ино­ков. Свое тво­ре­ние пре­по­доб­ный так и на­звал – «Ле­стви­ца», объ­яс­няя на­зва­ние сле­ду­ю­щим об­ра­зом: «Со­ору­дил я ле­стви­цу вос­хож­де­ния... от зем­но­го во свя­тая... во об­раз трид­ца­ти лет Гос­под­ня со­вер­шен­но­ле­тия, зна­ме­на­тель­но со­ору­дил ле­стви­цу из 30 сте­пе­ней, по ко­то­рой, до­стиг­нув Гос­под­ня воз­рас­та, ока­жем­ся пра­вед­ны­ми и без­опас­ны­ми от па­де­ния». Цель это­го тво­ре­ния – на­учить, что до­сти­же­ние спа­се­ния тре­бу­ет от че­ло­ве­ка нелег­ко­го са­мо­от­вер­же­ния и уси­лен­ных по­дви­гов. «Ле­стви­ца» пред­по­ла­га­ет, во-пер­вых, очи­ще­ние гре­хов­ной нечи­сто­ты, ис­ко­ре­не­ние по­ро­ков и стра­стей в вет­хом че­ло­ве­ке; во-вто­рых, вос­ста­нов­ле­ние в че­ло­ве­ке об­ра­за Бо­жия. Хо­тя кни­га бы­ла на­пи­са­на для ино­ков, лю­бой хри­сти­а­нин, жи­ву­щий в ми­ру, по­лу­ча­ет в ней на­деж­но­го пу­те­во­ди­те­ля для вос­хож­де­ния к Бо­гу, и стол­пы ду­хов­ной жиз­ни – пре­по­доб­ный Фе­о­дор Сту­дит (па­мять 11 но­яб­ря и 26 ян­ва­ря), Сер­гий Ра­до­неж­ский (па­мять 25 сен­тяб­ря и 5 июля), Иосиф Во­ло­ко­лам­ский (па­мять 9 сен­тяб­ря и 18 ок­тяб­ря) и дру­гие – ссы­ла­лись в сво­их на­став­ле­ни­ях на «Ле­стви­цу» как на луч­шую кни­гу для спа­си­тель­но­го ру­ко­вод­ства.

Со­дер­жа­ние од­ной из сте­пе­ней «Ле­стви­цы» (22-я) рас­кры­ва­ет по­двиг ис­треб­ле­ния тще­сла­вия. Пре­по­доб­ный Иоанн пи­шет: «Тще­сла­вие вы­ска­зы­ва­ет­ся при каж­дой доб­ро­де­те­ли. Ко­гда, на­при­мер, хра­ню пост – тще­слав­люсь, и ко­гда, скры­вая пост от дру­гих, раз­ре­шаю на пи­щу, опять тще­слав­люсь – бла­го­ра­зу­ми­ем. Одев­шись в свет­лую одеж­ду, по­беж­да­юсь лю­бо­че­сти­ем и, пе­ре­одев­шись в ху­дую, тще­слав­люсь. Го­во­рить ли ста­ну – по­па­даю во власть тще­сла­вия. Мол­чать ли за­хо­чу, опять пре­да­юсь ему. Ку­да ни по­вер­ни это тер­ние, оно всё станет спи­ца­ми квер­ху. Тще­слав­ный... на взгляд чтит Бо­га, а на де­ле бо­лее ста­ра­ет­ся уго­дить лю­дям, чем Бо­гу... Лю­ди вы­со­ко­го ду­ха сно­сят оби­ду бла­го­душ­но и охот­но, а слу­шать по­хва­лы и не ощу­щать ни­ка­кой при­ят­но­сти мо­гут толь­ко свя­тые и непо­роч­ные... Ко­гда услы­шишь, что ближ­ний или друг твой в гла­за или за гла­за зло­сло­вит те­бя, по­хва­ли и по­лю­би его... Не тот по­ка­зы­ва­ет сми­ре­ние, кто сам се­бя бра­нит: как быть неснос­ным са­мо­му се­бе? Но кто, обес­че­щен­ный дру­гим, не умень­ша­ет сво­ей люб­ви к нему... Кто пре­воз­но­сит­ся при­род­ны­ми да­ро­ва­ни­я­ми — счаст­ли­вым умом, вы­со­кой об­ра­зо­ван­но­стью, чте­ни­ем, при­ят­ным про­из­но­ше­ни­ем и дру­ги­ми по­доб­ны­ми ка­че­ства­ми, ко­то­рые лег­ко при­об­ре­та­ют­ся, тот ни­ко­гда не при­об­ре­та­ет да­ров сверхъ­есте­ствен­ных. Ибо кто в ма­лом не ве­рен, тот и во мно­гом бу­дет не ве­рен и тще­сла­вен. Ча­сто слу­ча­ет­ся, что Сам Бог сми­ря­ет тще­слав­ных, на­сы­лая неожи­дан­ное бес­че­стие... Ес­ли мо­лит­ва не ис­тре­бит тще­слав­но­го по­мыс­ла, при­ве­дем на мысль ис­ход ду­ши из этой жиз­ни. Ес­ли и это не по­мо­жет, устра­шим его по­зо­ром Страш­но­го су­да. «Воз­но­сяй­ся сми­рит­ся» да­же здесь, преж­де бу­ду­ще­го ве­ка. Ко­гда хва­ли­те­ли, или луч­ше – льсте­цы, нач­нут хва­лить нас, тот­час при­ве­дем се­бе на па­мять все без­за­ко­ния свои и най­дем, что во­все не сто­им мы то­го, что нам при­пи­сы­ва­ют».

Этот и дру­гие при­ме­ры, на­хо­дя­щи­е­ся в «Ле­стви­це», слу­жат об­раз­цом той свя­той рев­но­сти о сво­ем спа­се­нии, ко­то­рая необ­хо­ди­ма каж­до­му че­ло­ве­ку, же­ла­ю­ще­му жить бла­го­че­сти­во, а пись­мен­ное из­ло­же­ние его мыс­лей, со­став­ля­ю­щих плод мно­гих и утон­чен­ных на­блю­де­ний его над сво­ей ду­шою и глу­бо­ко­го ду­хов­но­го опы­та, яв­ля­ет­ся ру­ко­вод­ством и ве­ли­ким по­со­би­ем на пу­ти к ис­тине и доб­ру.

Сте­пе­ни «Ле­стви­цы» – это пре­хож­де­ние из си­лы в си­лу на пу­ти стрем­ле­ния че­ло­ве­ка к со­вер­шен­ству, ко­то­рое не вдруг, но толь­ко по­сте­пен­но мо­жет быть до­сти­га­е­мо, ибо, по сло­ву Спа­си­те­ля, «Цар­ство Небес­ное си­лою бе­рет­ся, и упо­треб­ля­ю­щие уси­лие вос­хи­ща­ют его» (Мф.11:12).

22 марта 2020 года (Воскресный день) - Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Приидите вернии, Животворящему Древу поклонимся... – зовет сегодня Святая Церковь чад своих к подножию Честнаго и Животворящего Креста Господня. Это Голгофа, перешагнув время, приблизилась к нам, воспоминанием о себе вторгаясь в сознание. Ибо на ней вознесся Крест – иже есть лествица к небесам, и на Кресте – Тот, Кто сказал: «...Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин.14,6). Крест Христов – великая спасительная сила всех земнородных. Он простирается и в долготу всех времен, и в широту по всем местам, высота его до небес, а глубина до бездн адовых. А сегодня, в день преполовения спасительного постного подвига, Господь снисходит к тем, кто устал и изнемог под бременем поста, даруя им Свою любовь, и силу, и кроткое напоминание, что они еще не до крови сражались с грехом. Господь сегодня напоминает нам и о единственности, непреложности спасительного пути – пути Креста и страданий – и вдохновляет на нем надеждой. Свет Христова Воскресения виден только с Креста. Животворящее Крестное Древо – Крест Христов – взращено посреди земли Божией любовью к людям, чтобы погибельный крест – от древа познания добра и зла, взятый в раю на себя человеком своеволием и непослушанием Богу,– претворить в спасительный Крест, вновь отверзающий райские двери. Крест Христов вознесен над миром со времен спасительных страданий Господа. Но и всякий пришедший в мир человек с рождения наследует крест прародителей своих и неизменно до конца дней несет его по жизни. Земля же – юдоль плача и печали, место изгнания преступившему Божие повеление – полна скорбями и страданиями. Волчцы и терния греховных навыков и страстей, с которыми мы сроднились и услаждаемся, одновременно ранят душу и воспаляют круг жизни.

       Присмотритесь, други наши, к жизни людей вне Христа. Как часто она кончается духовной смертью намного раньше смерти физической. Зло и грех пожирают в человеке все человеческое, зло ненасытно, и ненасытен человек во зле. И это тоже страдание, но страдание не спасительное; оброком этого страдания всегда будет неминуемая смерть и гибель души. Суетен и бесплоден жизненный крест без Христа, как бы тяжел он ни был. Крест свой может преобразиться в спасительный крест только тогда, когда с ним пойдут вослед Христу. Христос Спаситель наш «...грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды...» (1Пет.2,24). Крест Христов стал знамением славы Самого Христа и оружием Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом. И мы сегодня, предстоя Кресту Христову, ощущая на раменах* (*Рамо, рамена – плечо, плечи) тяжесть своих жизненных крестов, должны вглядеться внимательно в единственно спасительный Крест Христов, чтобы во Христе узнать правду жизни, чтобы понять ее светлый смысл. И сегодня у Креста Господня – благовествуемое Святое Евангелие, и с Креста Господня – вид Божественного Страдальца возвещают нам для спасения нашего всесвятое заповедание: «...аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф.16,24).

       Други наши, восклонимся от земли, воззрим на Крест Христов, перед нами – пример полного и истинного самоотвержения. Он, будучи Сыном Божиим, пришел в мир в рабием зраке* (* зрак – вид, образ), смирил Себя и был послушлив даже до смерти, и смерти крестной. Он отвергся самой жизни, чтобы спасти нас. Нас же зовет Господь Спаситель отвергнуться греха и смерти, которую грех вскармливает для нас. Дело нашего спасения начинается с отвержения себя и своей греховности. Надо отвергнуться всего того, что составляет суть нашего падшего естества, и должно простираться до отвержения самой жизни, предания ее всецело воле Божией. Господи! Тебе все ведомо; сотвори со мной, как изволишь. Свою житейскую правду мы должны признать пред Богом лютейшей неправдой, свой разум – совершеннейшим неразумием. Начинается самоотвержение борьбой с собой. И победа над собой – самая трудная из всех побед по причине силы врага, ведь я сам и есть свой враг. И борьба эта самая длительная, ибо оканчивается она только с окончанием жизни. Борьба с собой, борьба с грехом всегда останется подвигом, а значит, будет страданием. И она же, наша внутренняя борьба, рождает и другое, еще более тяжкое страдание, ведь в мире зла и греха человек, идущий путем праведности, всегда будет чужим в жизни мира и будет встречать враждебность по отношению к себе на каждом шагу. И с каждым днем подвижник все более и более будет ощущать свою несродность с окружающим и болезненно переживать ее. А самоотвержение неминуемо продолжает требовать, чтобы мы во всей полноте начали жить для Бога, для людей, для ближних, чтобы мы сознательно и безропотно приняли и покорились всякой скорби, всякой душевной и телесной боли, чтобы приняли их как попущение Божие на пользу и спасение душ наших. Самоотвержение же становится частью нашего спасительного креста. И только самоотвержением можем поднять мы свой спасительный жизненный крест. Крест – орудие казни. На нем распинали преступников. И вот правда Божия зовет и меня на крест как преступника Закона Божия, ведь мой плотской человек, любящий покой и беспечалие, моя злая воля, мое преступное самолюбие, моя гордость до сих пор противятся живительному Закону Божию. Я уже и сам, познав силу живущего во мне греха и обвиняя себя, как за спасительное от греховной смерти средство хватаюсь за скорби моего жизненного креста. Сознание, что только скорби, ради Господа претерпеваемые, усвоят меня Христу, и я стану участником Его земной участи, а значит, и небесной, вдохновляет на подвиг, на терпение. Крест Христов, гвоздие, копие, терние, богооставленность – это непрерывные, ничем не облегчаемые страдания Голгофы. Но ведь и вся земная жизнь Спасителя от рождения до гроба есть путь к Голгофе. Путь Христа от страдания к большему страданию, но с ними и восхождение от силы в большую силу, путь Его до смерти, поглотившей смерть. «Где твое, смерте, жало, где твоя, аде, победа?». Страшен Крест Христов. Но я люблю его – он родил для меня ни с чем несравнимую радость Святой Пасхи. Но к этой радости я могу приблизиться только со своим крестом. Я должен добровольно взять свой крест, я должен полюбить его, признать себя вполне достойным его, как бы труден и тяжел он ни был. Взять крест – это значит великодушно переносить насмешки, поношения, гонения, скорби, которыми греховный мир не поскупится одарить послушника Христова. Взять крест – это значит претерпеть без ропота и жалоб тяжкий, невидимый никому труд над собой, невидимое томление и мученичество души ради исполнения евангельских истин. Это и борьба с духами злобы, которые яростно восстанут на того, кто возжелает свергнуть с себя иго греха и подчиниться Христу. Взять крест – это добровольно и усердно подчиниться лишениям и подвигам, которыми обуздывается плоть. Живя во плоти, мы должны научиться жить для духа. И надо обратить особое внимание на то, что каждый человек на своем жизненном пути должен поднять именно свой крест. Крестов бесчисленное множество, но только мой врачует мои язвы, только мой будет мне во спасение, и только мой я понесу с помощью Божией, ибо он дан мне Самим Господом. Как бы не ошибиться, как бы не взять крест по своему произволу, тому произволу, который в первую очередь и должен быть распят на кресте самоотвержения?! Самовольный подвиг – это самодельный крест, и несение такого креста всегда оканчивается падением великим. А что же значит свой крест? Это значит идти по жизни по своему пути, начертанному для каждого Промыслом Божиим, и на этом пути подъять именно те скорби, что попустит Господь (Дал обеты монашества – не ищи женитьбы, связан семьей – не стремись к свободе от детей и супруги). Не ищи больших скорбей и подвигов, чем те, что есть на твоем жизненном пути,– это гордость сбивает с пути. Не ищи освобождения и от тех скорбей и трудов, что посланы тебе,– это саможаление снимает тебя с креста. Свой крест – это значит довольствоваться тем, что по твоим силам телесным. Дух самомнения и самообольщения будет звать тебя к непосильному. Не верь льстецу. Как разнообразны в жизни и скорби, и искушения, которые посылает нам Господь для врачевания нашего, какое различие у людей и в самих телесных силах и здоровье, как разнообразны и наши греховные немощи.

        Да, у каждого человека – крест свой. И этот свой крест заповедано каждому христианину принять с самоотвержением и последовать Христу. А последовать Христу – это изучить Святое Евангелие так, чтобы только оно стало деятельным руководителем в несении нами нашего жизненного креста. Ум, сердце и тело всеми своими движениями и поступками, явными и тайными, должны служить и выражать спасительные истины Христова учения. И все это значит, что я глубоко и искренне сознаю врачующую силу креста и оправдываю суд Божий надо мною. И тогда мой крест становится Крестом Господним.

«Господи, в несении креста моего, Твоей десницей мне ниспосланного, укрепи меня вконец изнемогающего»,– молит сердце. Сердце молит и скорбит, но оно же уже и радуется сладостной покорности Богу и своему причастию страданиям Христовым. И это несение своего креста без ропота с покаянием и славословием Господа – есть великая сила таинственного исповедания Христа не только умом и сердцем, но самим делом и жизнью. И, дорогие мои, так неприметно начинается в нас новая жизнь, когда уже «...не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2,20). Непонятное плотскому уму чудо совершается в мире – покой и райское блаженство водворяются там, где ожидались одни стоны и слезы. Жизнь самая прискорбная славословит Господа и отвергает от себя всякий помысел жалобы и ропота. Сам крест, воспринятый как дар Божий, порождает благодарение за драгоценную участь быть Христовыми, подражая Его страданиям, родит и нетленную радость для тела страждущего, для сердца томящегося, для души ищущей и нашедшей.

Крест – есть кратчайший путь к небу. Христос Сам прошел им.

Крест – есть вполне испытанный путь, ибо им прошли все святые.

Крест – есть вернейший путь, ибо крест и страдания – удел избранных, это те тесные врата, которыми входят в Царство Небесное.

         Дорогие мои, воздавая сегодня поклонение Кресту Господню телом и духом, привьем же наши малые кресты к Его великому Кресту, чтобы Его живительные силы напитали нас своими соками для продолжения подвигов Великого поста, чтобы исполнение заповедей Христовых стало единственной целью и радостью нашей жизни. Почитая сегодня Честный Крест Христов, с покорностью воле Божией возблагодарим Его за наши малые кресты и воскликнем: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Аминь.

 

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

15 марта 2020 года - НЕДЕЛЯ 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.)

Святитель Григорий Палама

 

       В течение теперь уже истекших подготовительных недель к Великому Посту словами Христа, образами евангельскими Церковь призывала нас глубоко вглядеться в нашу собственную душу и в нашу жизнь: что нужно в ней изменить, в чем нужно покаяться.

          Теперь наступила новая пора: время Великого Поста. В течение наступающих и сегодня уже наступившей недели мы будем слышать не о себе самих, а о том, что благодать Божия совершила над людьми, которые сумели покаяться, которые сумели обратиться всей мыслью, всей душой, всем порывом души к Богу, – что над ними совершил Господь! Один за другим будут проходить образы святых...

             Но сегодня, почти на грани этих двух времен – подготовительных недель и Поста – стоит образ святителя Григория Паламы. И то, что он говорит нам, – такое важное, такое значительное, что на этом надо остановиться, потому что только из того, что он говорит нам, мы можем понять ту славу, то величие, ту действительно Божественную красоту, которую мы видим во святых.

           Сердцевина учения святителя Григория Паламы заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. На основании опыта всей Православной Церкви, ее святых, ее подвижников и, особенно, тех афонских святых и подвижников, среди которых он жил, он учил, что благодать – это Сам Бог, как бы приобщающий нас Своей Божественной природе, делая нас через это приобщение богами по приобщенности.

          Думая, что благодать является только даром Божиим, но не Самим Богом, Который Себя нам отдает, западные богословы утверждали как бы непроходимость пропасти между Богом и человеком, творением и Творцом. Как бы ни были драгоценны Божественные Дары, они остаются тварными, и они нас с Богом не могут соединить иначе как любовью и благодарностью. Но нет! Опыт Церкви нам говорит, что благодать – это Сам Бог, Себя нам отдающий, и что, принимая благодать, мы делаемся, по приобщению, участниками Божественной Природы...

              Когда будут теперь проходить перед нами образы святых, будем помнить, что они – не только люди, которые были озарены умом, очищены в сердце, а что это люди, которые приняли Бога в себя, как железо может быть пронизано огнем, и которые стали уже на земле видением того, к чему призвана вся тварь, когда Бог будет всем во всех.

Будем поэтому радоваться величию нашего призвания, будем радоваться о том, что мы призваны поистине приобщиться Богу, но будем также помнить, что случиться это может, если мы совершим подвиг веры, останемся Богу верными, станем подвижниками, по образу древних подвижников, которые сумели отдать кровь и принять Дух. Да даст нам Господь и вдохновение, и силы, и желание – и даст Он нам и плоды. Аминь.

 

Митрополит Сурожский Антоний. 

2-е Воскресенье Великого Поста – 1967 г.

8 марта 2020 года - НЕДЕЛЯ Торжества Православия

ИСТОРИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ (Свт. Димитрий Ростовский)

 

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа! 

Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).

В воскресном Евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа об отверстом небе. Кто из нас не пожелал бы войти в него! Для того мы и созданы, чтобы наследовать Царство Небесное; к тому мы и призваны, чтоб заполнять те опустевшие места, откуда пали злые ангелы; для того и небо отверсто, чтобы входить в него.

Но как мы можем входить в отверстое для нас небо, не имея крыльев, чтобы взлетать в высоту небесную? Мы ведь не Ангелы, но люди, обремененные тяжестью тел. Да и Ангелы, хоть и крылья имеют, но, согласно нынешнему чтению из Святого Евангелия, не взлетают на небо, а восходят: будете видеть и Ангелов Божиих восходящих..., а не взлетающих.

Этот евангельский образ указывает христианам на два условия праведной жизни – созерцание как богомыслие и деятельность как трудолюбие. Богомыслие – это крылья ангельские, трудолюбие – путь восхождения. Недостаточно для нас на крыльях богомыслия взлетать ввысь, подобает и ногами трудолюбия восходить. Ведь и Ангелы восходили, чтобы всякий желающий мог с земли взойти в отверстое небо. Слава Богу, что отверсто для нас небо, только да не ленимся сами входить в него.

Отныне, – сказано, – будете видеть небо отверстым. Что значит отныне? Это значит, с этой Cвятой Четыредесятницы как времени особого воздержания и молитвы. Воздержание называют основанием всех добродетелей. Воздержание в пище да будет одним основанием духовной лестницы, покаяние же да будет другим основанием этой лестницы – как пост от злых дел. Это два бруса, между которыми крепятся ступени добродетелей.

Зачем надо воздерживаться в пище? Известно, что пост иссушает наше тело, ослабляет в нас плотские вожделения, греховные страсти, тем самым укрощает всю вражескую силу, ратующую против нас. Поститься в пище надо именно для того, чтобы, иссушив в себе болото плотских вожделений, одолеть и победить силу и крепость диавола, воюющего с нами в первую очередь через наше собственное тело.

Зачем надо воздерживаться от злых дел? Подобает знать, что у злых дел два вида: одни совершаются от немощи, например от плотского сладострастия. Другие же злые дела совершаются от некоторой особенной злобы, как-то: грех зависти, убийства, грех грабежа и лихоимства, грех поедания и истребления ближнего; и это есть злейшие грехи, тяжелейшие первых. Ибо грехи плотского сладострастия – это грехи немощи человеческой, которые воздержанием в пище укрощаются; грехи же, совершаемые по злобе, суть грехи вражды сатанинской.

Истинный пост есть отчуждение от зол, воздержание языка, отложение ярости, лжи и клятвопреступлений. Без этого духовного поста первый пост не принесет пользы. Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и иные подобные этим добрые свойства и дела, а также внимательное соблюдение всех заповедей Божиих – все это суть ступени лестницы, ведущей на небо.

Великий проповедник покаяния Иоанн Креститель взывал в пустыне Иудейской, обращаясь к приходящему народу: Покайтесь... сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8). Что значит достойный плод покаяния?

Как объясняют толкователи, труд покаяния только тогда удовлетворителен, когда уравнивается по тяжести с каким-либо содеянным большим грехом; и сколько человек поработал прежде греху, столько же он должен поработать Богу. По словам апостола: Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим.6:19). А святой Григорий называет человека деревом, от плода познаваемым, говоря, что по плодам, а не по листьям или по корням покаяние узнается. Ведь и Господь проклял дерево, имеющее листья, но бесплодное. Человек, сокрушаясь о содеянных грехах, обретает корень покаяния – помысел и намерение исповедать грехи; листья – это осуществление исповедания Богу грехов перед духовным отцом и обещание исправиться; плоды же – исполнение обещанных трудов. Достойные плоды покаяния те, которые сравниваются трудами своими с качеством и количеством содеянных прежде грехов. Неправедно покаяние того христианина, который некоторым кратким и легким ограничением потребностей своего тела хочет очиститься от долгих и тяжелых смертных грехов.

О, грешный человек, живущий без покаяния в грехах своих, словно в грязи болотной валяющийся, покаяние же свое на будущее время, на старость отлагающий! Если вскоре не покаешься, поверь Ангелу Божию, поклявшемуся, что времени уже не будет (Откр.10:6). Внезапно нападет на тебя смертельная болезнь: захочешь покаяться, а времени уже не будет. Внезапно нападет казнь Божия: захочешь исправиться, а времени уже не будет. Попадешь в руки врагов видимых и невидимых: захочешь поплакать о грехах, а времени уже не будет. Внезапно придет последний час жизни твоей, станут пред лицом твоим грехи: захочешь ты тогда и самое тяжелое принять на себя покаяние, но времени уже не будет. Теперь, теперь, не откладывая, пока есть у тебя время для покаяния, подумай о грехах своих, покайся по-настоящему, а потом времени уже не будет. Аминь.

Великий пост - 2020

КАЛЕНДАРЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА

1. Святая Четыредесятница

• Чистый понедельник, начало Великого поста – 2 марта.

• В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 2 марта – 5 марта) за вечерним богослужением читается Великий (Покаянный) канон, произведение гениального византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).

• Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия – 8 марта.

• Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.) – 15 марта.

• Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Мк.8:34–9:1) – 22 марта.

• Неделя 4-я Великого поста. Преп. Иоанна Лествичника (VI в.) – 29 марта.

• Мариино стояние (чтение Великого канона свт. Андрея Критского, пол­но­стью, с чтением жития преп. Марии Египетской) – 2 апреля, четверг (реально совершается накануне – 1 апреля, в среду вечером!).

• Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста – 4 апреля. Это един­ствен­ный акафист, предусмотренный церковным Уставом; причём его пение совершается также только один раз в году – в субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером – 3 апреля).

• Неделя 5-я Великого поста. Преп. Марии Египетской (VI в.) – 5 апреля.

• Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица вáий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») – 6 апреля – 11 апреля.

• В пятницу седмицы вáий, 10 апреля – окончание Святой четыредеся́тницы, то есть Сорокадневного поста («душеполéзную совершив Че­ты­ре­де­ся́тницу…», – поётся за вечерним богослужением).

• Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом пра­ведного Лазаря (Ин.11:1-45) – 11 апреля.

• Неделя 6-я, Неде́ля ва́ий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цве­тоносная», Ве́рбное воскресе́нье (Ин.12:1-18), Вход Госпо́день в Иерусали́м – 12 апреля.

 

2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа

(13 апреля – 18 апреля)

• Великий Понедельник (13 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт.37.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18–43; 24:3–35).

• Великий Вторник (14 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; про­рочество о Страшном суде (Мф.24:36-26:2).

• Великая Среда (15 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6-16).

Последний раз читается молитва прп. Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. На вечерней службе в этот день все стараются принять участие в Таинстве Покаяния (Исповеди).

• Великий Четверг (16 апреля). Воспоминание Тайной Вечери и уста­нов­ле­ние Таинства Евхаристии. Все православные христиане стараются причаститься Святых Христовых Таин.

В кафедральных соборах, в конце Литургии, совершается Чин умовения ног (архиерей умывает ноги двенадцати сослужителям).

Вечером чтение 12-ти «Страстных Евангелий».

Патриарх совершает освящение мира.

• Великая Пятница (17 апреля) Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского.

День великой скорби и строгого поста (Устав повелевает полное воздержание от пищи в течение всего дня; но, согласно узаконенной традиции, здоровые люди воздерживаются от пищи до окончания выноса Плащаницы).

Литургия (Бескровная Жертва) в этот день не служится, потому что Жертва принесена на Голгофе (единственное исключение – в случае совпадения Страстной Пятницы с праздником Благовещения).

Утром – чтение Великих (Царских) Часов.

В середине дня (обычно в 14 часов) совершается Чин выноса Плащаницы.

Вечером (обычно в 18 часов) совершается Чин Погребения.

• Великая Суббота (18 апреля) Пребывание Господа телом во гробе, со­шествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом.

Утром совершается Литургия Светлой Субботы, после которой, по традиции, освящается праздничная трапеза (по Уставу, это освящение совершается в Пасхальную ночь, после Литургии и освящения артоса).

 

1 марта - Прощеное Воскресенье

Поучение в Прощеное Воскресенье (архимандрит Иоанн Крестьянкин)

 

Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя!

Такими проникнутыми сыновней скорбью словами, возлюбленные о Господе отцы, братия и сестры, Святая Церковь сегодня за вечерним Богослужением обращается к Богу. И каждый из здесь стоящих, несомненно, пережил в своем сердце эти слова как свое личное обращение к Богу.

Не отврати Твоего лица, милосердный Господи, от нас! – просим мы. Но эту милость Божию мы должны заслужить. По зову нашей Православной Церкви мы собрались в этот святой вечер в храме, чтобы накануне Великого поста испросить себе благословение Божие на достойное вступление на поприще усиленных молитв и покаяния.

Собрались для того, чтобы по установленному в древние времена священному обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, простить взаимные обиды и согрешения.

Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом, и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного озлобления друг на друга, взаимного осуждения, неприязни. Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир – это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.

Но для этого, как вы все хорошо знаете, нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним.

Не услышит Господь и наших слезных молений и воздыханий к Нему о помиловании нас, если не коснутся нашего сознания слова Спасителя: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14).

Господь говорит: прощай! – тогда и ты будешь иметь право просить себе прощения. Господь говорит: не обижай, а люби своего ближнего! А как часто мы любим только некоторых из тех, кто окружает нас, а иногда и никого не любим! Видим в людях только их недостатки и безжалостно осуждаем.

А ведь мы должны любить друг друга потому, что эта любовь, по слову Христа, – отличительный признак истинных христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35).

Сегодняшний день, дорогие, это день проверки нашей духовной зрелости, день нашей строгой самопроверки – способны ли мы следовать за Христом, выполняя все Его повеления? Многие из нас из собственного жизненного опыта хорошо знают, что простить гораздо легче, чем самому испросить прощение у того, кого чем-либо обидел. Тут гордость наша мешает нам признать себя виновным.

Многие верующие любят этот святой вечер. С радостью спешат в церковь, чтобы участвовать в чине прощения. Но все ли отчетливо представляют себе, какую ответственность мы берем на себя? Ибо, к сожалению, нередко этот трогательный чин у некоторых из нас носит оттенок формального исполнения взаимного прощения.

Подошли друг ко другу, произнесли: «Прости меня!» – и даже с улыбкой поцеловались, а в сердце при этом ничего не изменилось. Затаенная обида, недоброжелательство так и остались. Не этого, дорогие, ждет от нас Господь. Он ждет, что в этот святой вечер откроются наши сердца для искренней взаимной любви. Ждет, что, победив с помощью Божией в себе гордость, мы обретем в себе силу и с чистым сердцем и открытой душой подойдем к обиженному нами и скажем: «Прости меня Бога ради!»

Ждет, что мы вырвем из своих сердец и взаимное озлобление, и взаимное осуждение, и все то, что оскверняет нас и отдаляет нас от Бога.

А способны ли мы простить именно так, как этого требует Правда Божия?

Знайте, что не нужно Богу наше лицемерие. Богу нужна наша готовность – никого, кроме себя самих, не осуждать, всех любить и всем прощать. Нужна наша решимость в наступающем уже завтра посту сложить с себя накопленные нами, возможно долгими годами, грехи.

Если с таким настроением мы сегодня пришли сюда, тогда мы можем присоединить свои голоса к звукам церковного хора и всей силой своих духовных возможностей вопиять к Богу: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего... Я Твой, Господи! И прошу Тебя: скоро услыши мя!»

Но прежде чем испрашивать прощение друг у друга, мы должны просить прощения у Господа за то, что платили Ему черствой неблагодарностью и за Его голгофские страдания, и за Его крестную смерть, которые Он перенес ради искупления наших грехов. За то, что так мало у нас любви к Нему.

Должны просить прощения у Матери Божией за то, что ради нашего спасения Ее Сын был распят на Кресте. А мы своими грехами все продолжаем распинать Его, нанося раны и Ее материнскому сердцу...

Должны простить не только здесь присутствующих, но и находящихся в данный момент далеко от нас, и тех, кои уже отошли в вечность. Сами должны простить и попросить и их простить нас. А Господь донесет до их сердец мир, который может дать только Он. И этот мир (взаимного прощения) исцелит и их, и наши души.

Дай нам, Господи, сегодня почувствовать Твой благодатный мир, который дается только при условии искреннего и сердечного взаимного прощения.

«Не отврати лица Твоего...»

Молитвенно-скорбный дух слышится в этом дивном обращении грешной души к Богу. И наши души скорбят. Ведь мы собираемся в дни Великого поста очистить свою душу от всего греховного. Но как много в нас всего того, что отдаляет нас от Бога!

И все же – Боже милостивый, «не отврати лица Твоего...»! Мы хотя и очень грешные, но мы любим Тебя, стремимся к Тебе! Мы немощны и телом, и духом, – и потому «скоро услыши нас!»

Человек состоит из тела и души, поэтому и наступающий завтра Великий пост у нас должен быть двояким. Для тела – воздержание от скоромной пищи, а для души – воздержание не только от худых дел, но и от худых мыслей и желаний.

Каждый из нас со всей строгостью пусть просмотрит прожитую жизнь. Пусть сердце наше затрепещет от сознания своей греховности и воззовет: «Милостиве, помилуй мя, падшего!» Сегодняшнему дню предшествовали три подготовительные седмицы, в песнопениях и молитвословиях которых раскрывалось перед нами учение Церкви о важности покаяния.

Мы должны вступить в пост в таком нашем душевном состоянии, при котором все люди, с которыми мы будем встречаться, были бы нам милы и дороги, как братья.

А для этого прежде всего каждый рассмотри самого себя со всей строгостью, со всей беспощадностью справедливого собственного суда. И ты поймешь, что сам-то ты ой как далек от жизни по евангельским заветам и не имеешь никакого права ни обижаться на кого-либо, ни ссориться, ни тем более кого-то обижать. Так торопись же скорее в этот день, специально установленный Святой Церковью для очищения твоей совести, со всеми примириться. Возымей намерение впредь никого не обижать и ни на кого не обижаться.

Ты собираешься в Великом посту коленопреклоненно и, быть может, даже со слезами просить Господа простить тебя... Прости сперва сам!

И в заключение и я от лица братии прошу вас ради Господа: простите нам все, чем мы обидели или огорчили вас! От имени всей братии нашей святой обители, также у всех вас, как прихожан, так и паломников, ближних и дальних, прошу прощения, елико согрешили пред вами словом, делом, помышлением и всеми нашими чувствами душевными и телесными. Благодатию своею Бог простит и помилует всех нас. Аминь.

23 февраля (Воскресный день) - Неделя мясопустная, о Страшном Суде

      Тре­тье Вос­кре­се­нье под­го­то­ви­тель­но­го пе­ри­о­да к Ве­ли­ко­му по­сту име­ну­ет­ся в Пра­во­слав­ном ка­лен­да­ре Неде­лей о Страш­ном су­де или Неде­лей мя­со­пуст­ной. Пер­вое на­зва­ние про­дик­то­ва­но те­мой Еван­гель­ско­го чте­ния за Ли­тур­ги­ей – о бу­ду­щем Страш­ном су­де жи­вых и мёрт­вых; вто­рое – пред­пи­са­ни­ем Цер­ков­но­го уста­ва: не упо­треб­лять по­сле это­го Вос­кре­се­нья мя­са.

                                         Что зна­чит «мя­со­пуст»?

Сла­вян­ский тер­мин «мя­сопуст» (греч. апокр­эос, лат. carnis privium – ли­ше­ние мя­са) озна­ча­ет пре­кра­ще­ние вку­ше­ния мя­са. Неде­ля мя­со­пуст­ная – это Вос­кре­се­нье за 56 дней до Пас­хи. За ним сле­ду­ет ещё од­на – по­след­няя пе­ред Ве­ли­ким по­стом седмица – «сыр­ная», или, в про­сто­ре­чии, – «мас­ле­ни­ца» (в на­род­ном ка­лен­да­ре она вклю­ча­ет в се­бя ещё и Про­щё­ное вос­кре­се­нье в ка­че­стве за­вер­ша­ю­ще­го ак­кор­да ли­хих на­род­ных гу­ля­ний). На этой неде­ле отказываются от мя­са и едят толь­ко яй­ца и мо­лоч­ные про­дук­ты (от­ку­да и на­зва­ние этой неде­ли). В этом – по­след­няя сту­пень под­го­то­ви­тель­но­го воз­дер­жа­ния.

                        Свя­ти­тель Ти­хон За­дон­ский (†1783) о мас­ле­ни­це

«Сыр­ная сед­ми­ца есть пред­две­рие и на­ча­ло по­ста. А по­то­му ис­тин­ным ча­дам Церк­ви сле­ду­ет в Сыр­ную сед­ми­цу по­сту­пать во всём го­раз­до воз­дер­жан­нее. Слу­ша­ют ли, од­на­ко, хри­сти­ане сла­дост­ных пес­ней люб­ве­обиль­ной Ма­те­ри сво­ей? Она за­ве­ща­ет в эти дни бо­лее бла­го­го­веть – а они ещё боль­ше бес­чин­ству­ют. Она за­по­ве­ду­ет воз­дер­жи­вать­ся – а они ещё боль­ше пре­да­ют­ся не воз­дер­жа­нию. Она по­веле­ва­ет очи­щать те­ло и ду­шу – а они ещё боль­ше осквер­ня­ют их. Она ве­лит се­то­вать о со­де­ян­ных гре­хах – а они при­бав­ля­ют но­вые без­за­ко­ния. Она вну­ша­ет уми­ло­стив­лять Бо­га – а они ещё боль­ше про­гнев­ля­ют Все­выш­не­го. Она на­зна­ча­ет пост – а они ещё боль­ше объ­еда­ют­ся и упи­ва­ют­ся. <…> Са­мое празд­но­ва­ние мас­ле­ни­цы – есть де­ло язы­че­ское. У языч­ни­ков был лож­ный бог Вакх (изоб­ре­та­тель хмель­но­го пи­тья), ко­то­ро­му они учре­ди­ли осо­бен­ные в го­ду празд­ни­ки (так на­зы­ва­е­мые вак­ха­на­лии) и про­во­ди­ли эти празд­не­ства во вся­ких не по­треб­ствах и мер­зо­стях. Смот­ри­те, не так ли хри­сти­ане про­во­дят мас­ле­ни­цу, а рав­но и мно­гие празд­не­ства? <…> А я ещё раз ска­жу, что, кто про­во­дит мас­ле­ни­цу в бес­чин­ствах, тот ста­но­вит­ся яв­ным ослуш­ни­ком Церк­ви и по­ка­зы­ва­ет се­бя недо­стой­ным са­мо­го име­ни хри­сти­а­ни­на» 

16 февраля (Воскресный день) - Неделя о блудном сыне

О ПОКАЯНИИ

Поучение в неделю блудного сына. Святитель Игнатий (Брянчанинов)

 

Информация взята с сайта www.pravoslavie.ru

 

     Возлюбленные братия! Святая Церковь, эта чадолюбивая мать верующих, родившая их во спасение и принимающая на себя все заботы, чтоб чада ее не лишились своего наследия – Неба, приготовляя их к успешному совершению наступающего подвига святой Четыредесятницы, постановила сегодня читать на Божественной Литургии притчу Господа нашего Иисуса Христа о блудном сыне. В чем заключается подвиг святой Четыредесятницы? Это – подвиг покаяния. В настоящие дни мы стоим пред временем, преимущественно посвященном покаянию, как бы пред вратами его, и воспеваем исполненную умиления песнь: покаяния отверзи нам двери, Жизнодавче! Что наиболее обнаруживает ныне слышанная нами во Евангелии притча Господа нашего? Она обнаруживает непостижимое, бесконечное милосердие Отца Небесного к грешникам, приносящим покаяние. Радость бывает пред Ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лк. 15: 10), – возвестил Господь человекам, призывая их к покаянию, и, чтоб эти слова Его сильнее запечатлелись в сердцах слышателей, благоволил дополнить их притчею.

     «Некоторый богатый человек, – поведает евангельская притча, – имел двух сынов. Младший из них просил отца, чтоб он выделил следующую ему часть имения. Отец исполнил это. По прошествии немногих дней меньшой сын, забрав доставшееся ему имущество, ушел в дальнюю страну, где расточил имение, проводя жизнь распутную. Когда он прожил все, в стране той сделался голод. Сын богача не только начал нуждаться, но и пришел в бедственное состояние. В такой крайности он пристал к одному из местных жителей, а тот послал его на поля свои пасти свиней. Несчастный, томимый голодом, рад был бы наполнить чрево тем грубейшим кормом, которым питались свиньи! Но это оказалось невозможным. В таком положении он, наконец, очувствовался и, вспомнив обилие, которым преисполнен дом отцовский, решился возвратиться к отцу. В мыслях он приготовил, для умилостивления отца, сознание греха, сознание своего недостоинства и смиренное прошение о причислении уже не к семейству отцовскому – к сонму отцовских рабов и наемников. С таким сердечным залогом младший сын отправился в путь. Еще был он далеко от родительского дома, как отец увидел его, увидел и сжалился над ним: побежал навстречу к нему, кинулся на шею ему, стал целовать его. Когда сын произнес приготовленные исповедь и просьбу, отец повелел рабам: “Принесите лучшую одежду, облеките его ею, возложите перстень на руку его и наденьте сапоги на его ноги. Приведите и заколите тельца упитанного: мы вкусим и возвеселимся. Этот сын мой был мертв, но ожил, пропадал, но нашелся!” Старший сын, всегда покорный воле отца, и находившийся на поле, возвратился во время пира в дом. Он нашел странным поведение отца в отношении к младшему сыну. Но отец, воодушевляемый праведностию любви, пред которою всякая другая праведность скудна, ничтожна, возразил ему: “Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое – твое. А тебе надлежало бы возрадоваться и возвеселиться о том, что этот брат твой был мертв и ожил, пропадал, и нашелся!”» (См. Лк. 15: 11-32). 

       Меньшой сын, по изъяснению святых Отцов, может быть образом и всего падшего человеческого рода и каждого человека-грешника. Следующая часть имения меньшему сыну – дары Божии, которыми преисполнен каждый человек, преимущественно же христианин. Превосходнейшие из Божиих даров – ум и сердце, а в особенности благодать Святого Духа, даруемая каждому Христианину. Требование у отца следующей части имения для употребления ее по произволу – стремление человека свергнуть с себя покорность Богу и следовать своим собственным помыслам и пожеланиям. Согласием отца на выдачу имения изображается самовластие, которым Бог почтил человека в употреблении даров Божиих. Дальняя страна – жизнь греховная, удаляющая и отчуждающая нас от Бога. Растрата имения – истощение сил ума, сердца и тела, в особенности же оскорбление и отгнание от себя Святого Духа деяниями греховными. Нищета меньшего сына: это – пустота души, образующаяся от греховной жизни. Постоянные жители дальней страны – миродержители тьмы века сего, духи падшие, постоянные в падении своем, в отчуждении от Бога; их влиянию подчиняется грешник. Стадо нечистых животных – помышления и чувствования греховные, которые скитаются в душе грешника, пасутся на пажитях ее, они – неминуемое последствие греховной деятельности. Напрасно вздумал бы человек заглушать эти помышления и ощущения исполнением их: они наиболее невыполнимы! А и выполнение возможных человеку страстных помыслов и мечтаний не уничтожает их: возбуждает с удвоенною силою. Человек сотворен для Неба: одно истинное добро может служить для него удовлетворительною, жизнеподательною пищею. Зло, привлекая к себе и обольщая вкус сердца, поврежденный падением, способно только расстраивать человеческие свойства.

   Ужасна пустота души, которую производит греховная жизнь! Невыносима мука от страстных греховных помышлений и ощущений, когда они кипят, как черви, в душе, когда они терзают подчинившуюся им душу, насилуемую ими душу! Нередко грешник, томимый лютыми помышлениями, мечтаниями и пожеланиями несбыточными, приходит к отчаянию; нередко покушается он на самую жизнь свою, и временную и вечную. Блажен тот грешник, который в эту тяжкую годину придет в себя и вспомнит неограниченную любовь Отца Небесного, вспомнит безмерное духовное богатство, которым преизобилует дом Небесного Отца – святая Церковь. Блажен тот грешник, который, ужаснувшись греховности своей, захочет избавиться от гнетущей его тяжести покаянием.

     Из притчи Евангелия мы научаемся, что со стороны человека для успешного и плодовитого покаяния необходимы: зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Обращающегося к Богу с таким сердечным залогом, еще далече ему сущу, видит Бог: видит и уже поспешает к нему навстречу, объемлет, лобызает его Своею благодатию. Едва кающийся произнес исповедание греха, как милосердый Господь повелевает рабам – служителям алтаря и святым Ангелам – облечь его в светлую одежду непорочности, надеть на руку его перстень – свидетельство возобновленного единения с Церковью земною и небесною, обуть ноги его в сапоги, чтоб деятельность его была охраняема от духовного терния прочными постановлениями такое значение имеют сапоги – заповедями Христовыми. В довершение действий любви поставляется для возвратившегося сына трапеза любви, для которой закалается телец упитанный. Этою трапезою означается церковная трапеза, на которой предлагается грешнику, примирившемуся с Богом, духовная нетленная пища и питие: Христос, давно обетованный человечеству, приуготовляемый неизреченным милосердием Божиим для падшего человечества с самых минут его падения.

   Евангельская притча – Божественное учение! Оно глубоко и возвышенно, несмотря на необыкновенную простоту человеческого слова, в которую благоволило облечься Слово Божие! Премудро установила святая Церковь всенародное чтение этой притчи пред наступающею Четыредесятницею. Какая весть может быть более утешительною для грешника, стоящего в недоумении пред вратами покаяния, как не весть о бесконечном и неизреченном милосердии Небесного Отца к кающимся грешникам? Это милосердие так велико, что оно привело в удивление самих святых Ангелов – первородных сынов Небесного Отца, никогда не преступивших ни единой Его заповеди. Светлыми и высокими умами своими они не могли постичь непостижимого милосердия Божия к падшему человечеству. Они нуждались относительно этого предмета в откровении Свыше, и научились из откровения Свыше, что им подобает веселитися и радоватися, яко меньший брат их – род человеческий – мертв бе, и оживе: и изгибл бе, и обретеся при посредстве Искупителя. Радость бывает пред ангелами Божиими даже о едином грешнице кающемся.

   Возлюбленные братия! Употребим время, назначенное святою Церковию для приуготовления к подвигам святой Четыредесятницы, сообразно его назначению. Употребим его на созерцание великого милосердия Божия к человекам и к каждому человеку, желающему посредством истинного покаяния примириться и соединиться с Богом. Время земной жизни нашей бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь. Да даруется нам решить вечную участь нашу во спасение наше, в радование нам! Да будет радование наше бесконечно! Да совокупится оно с радостью святых Божиих Ангелов! Да исполнится и совершится радость Ангелов и человеков в совершении воли Небесного Отца! Яко несть воля пред Отцем Небесным, да погибнет един от малых сих (Мф. 18: 14) человеков, умаленных и уничиженных грехом. Аминь.

Патриаршее обращение по случаю празднования Дня православной молодежи 15 февраля 2020 года в Праздник Сретения Господня (информация взята с сайта Нижегородской митрополии www.nne.ru)

Дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас со светлым праздником Сретения Господня, к которому по установившейся традиции приурочено празднование Дня православной молодежи. Ныне мы молитвенно вспоминаем евангельское событие: встречу праведного старца Симеона с принесенным в Иерусалимский храм Иисусом. Старец встречается с Младенцем, ветхое с новым, человек с Богом. Такая встреча важна для каждого из нас, ибо все мы нуждаемся в опыте личного, таинственного и благодатного общения со своим Творцом. Размышляя о Боге, люди зачастую склонны представлять Его либо неумолимым судьей, порицающим и наказывающим нас, либо некой абстрактной высшей силой, безучастной и бесконечно далекой от наших чаяний и молитв. Оба этих воззрения неверны. Христиане же знают другого Бога: любящего и сострадающего, милующего и прощающего, пришедшего на землю для того, чтобы возвестить людям Евангелие и совершить дело спасения. Взяв на Себя грехи всего человечества, Он принимает муки и восходит на крест, Своим тридневным Воскресением побеждает смерть и открывает врата рая всем живущим по вере. Многовековой опыт Церкви свидетельствует, что именно такая встреча и с таким Богом важна и желанна для всякой человеческой души, в особенности же для души юной, молодой.

      Да ниспошлет Господь крепость сил, разум и ведение (Ис 11:2) всем ожидающим этой главной встречи в жизни, всем, обретшим радость общения с Небесным Отцом и следующим за Ним по пути спасения.

Призываю на вас благословение Христово.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

15 февраля - Праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

СКАЗАНИЕ О СРЕТЕНИИ ГОСПОДНЕМ

В изложении святителя Димитрия Ростовского (информация взята с сайта www.azbuka.ru)

      По прошествии сорока дней после Рождества Господа нашего Иисуса Христа, и по исполнении дней законного очищения, Пречистая и Преблагословенная Дева Матерь, вместе со святым Иосифом Обрученником, пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Христа для исполнения закона Моисеева. По сему закону нужно было, во-первых, по рождении очиститься чрез принесение Богу подобающей жертвы и чрез иерейскую молитву, – и, во-вторых, нужно было поставить пред Господом первородного младенца и сделать выкуп за него установленною ценою (Лев.12:7). Так было повелено Господом в Ветхом Завете Моисею, у которого в книгах о законе очищения матери пишется так: «Если женщина зачнет и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней; в восьмый же день обрежется у него краиняя плоть его: и тридцать три дня должна сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее. По окончании дней очищения своего, она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех. Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмёт двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста» (Лев.12:7-8, 12:2-4).

    А о посвящении Богу первенцев мужеского пола в законе так говорится: «Освяти Мне каждого первенца (мужеского полу) перворожденного, разверзающого ложесна» (Исх.13:2)[1]. И в другой раз: «Отдавай Мне первенца из сынов твоих» (Исх.22:29). Это требовалось за то великое благодеяние Божие в Египте, когда Господь, избивая Египетских первенцев, пощадил Израильских (Исх.11:5-7). Посему израильтяне приносили своих перворожденных младенцев в храм, посвящая их Богу, как должную дань, установленную законом. И опять выкупали их у Бога себе установленною ценою, которая называлась «выкупным серебромъ», и отдавалась служащим при храме Господнем левитам, как о сем написано в четвертой книге Моисея (Чис.3:49-51). Установленная же цена выкупа состояла из пяти священных сиклей церковного веса, а каждый священный сикль имел в себе двадцать пенязей[2]. Исполняя сей закон Господень, Матерь Божия ныне пришла в храм с Законодателем. Пришла очиститься, хотя и не требовала очищения, как Нескверная, Неблазная, Нетленная, Пречистая. Ибо Та, Которая зачала без мужа и похоти, и родила без болезни и нарушения Своей девической чистоты, не имела скверны, свойственной женам, родящим по естественному закону: ибо родившую Источник чистоты, как могла коснуться нечистота? Христос родился от Нее, как плод от древа; и как древо, по рождении своего плода, не повреждается и не оскверняется, так и Дева, по рождении Христа, плода благословенного, осталась Неповрежденною и Неоскверненною. Христос произошел от Нее, как луч солнечный проходит сквозь стекло или кристалл. Проходящий сквозь стекло или кристалл солнечный луч не разбивает и не портит его, но еще более освещает. Не повредил девства Матери Своей и Солнце Правды – Христос. И Дверь естественного рождения, чистотою запечатленную и девством охраняемую, не осквернил обычными для женщин кровотечениями, но, пройдя сверхъестественно, еще более усугубил ее чистоту, освятив ее своим происхождением, и просветив Божественным светом благодати. Совершенно не нужно было никакого очищения для Родившей без истления Бога-Слова. Но дабы не нарушить закон, а исполнить его, пришла очиститься всесовершенно чистая и не имущая никакого порока. Вместе с сим исполненная смирения, Она не гордилась Своею нетленною чистотою, но пришла, как бы нечистая, встать вместе с нечистыми женами пред дверьми храма Господня, – и требовать очищения, не гнушаясь нечистыми и грешными. Принесла и жертву, но не как богатые, приносившие непорочного однолетнего агнца, а как бедные, приносившие двух горлиц, или двух птенцов голубиных, во всём проявляя смирение и любовь к нищете, и избегая гордыни богатых. Ибо из золота, принесенного волхвами (Мф.2:11), Она взяла немного, и то раздала нищим и убогим, удержав для Себя только самое необходимое на дорогу в Египет. Купив упомянутых двух птиц, Она принесла их, по закону, для жертвы, а вместе с ними принесла и Своего первородного Младенца. «Принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа» (Лк.2:22) – говорит Евангелист Лука, т. е. возвратить Божие Богу, ибо в законе Господнем написано, что всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, должен быть посвящен Господу (Исх.13:2). Держа на руках Своих Новорожденного, Святая Дева Мария преклонила колена пред Господом и с глубоким благоговением, как драгоценный дар, возносила и предавала Младенца Богу, говоря:

– Се, Сын Твой, Превечный Отче, Которого Ты послал воплотиться от меня для спасения рода человеческого! Ты Его родил прежде веков без Матери, а я по Твоему благоволению, по исполнении лет, родила Его без мужа; вот Плод чрева моего перворожденный, Духом Святым во мне зачатый, и неизреченно, как Ты Один ведаешь, от меня происшедший: Он Первенец мой, ранее же всего Твой, Тебе соприсносущный и собезначальный, первенец Тебе Одному подобающий, ибо Он есть от Тебя сошедший, не отступив от Твоего Божества. Приими Первенца, с Которым Ты веки сотворил (Евр.1:2), и с Которым вместе свету возсиять повелел: приими воплотившееся от меня Твое Слово, Которым Ты утвердил небо, основал землю, собрал в соединение воды: приими от меня Твоего Сына, Которого приношу Тебе на сие великое, да о Нем и о Мне устроишь так, как Тебе угодно, и да искупишь род человеческий Его плотию и кровию, принятою от Меня.

     Произнеся сии слова, Она отдала Свое драгоценное Чадо в руки архиерею, как наместнику Божию, как бы отдавая Его Самому Богу. После сего Она выкупила Его, как требовал закон, установленною ценою, – пятью священными сиклями, число которых как бы предзнаменовало пять священных язв на теле Христа, принятых Им на кресте, которыми весь мир был искуплен от клятвы законной и от работы вражией.

      В то самое время, когда Матерь Божия принесла Младенца Иисуса для исполнения над Ним предписанного законом обычая, в храм пришел, руководимый Духом Святым, старец Симеон, человек праведный и благочестивый, ожидавший утехи Израилевой, имевшей наступить с пришествием Мессии. Он знал, что ожидаемый Мессия уже приближается, ибо скипетр перешёл от Иуды к Ироду, и исполнялось пророчество праотца патриарха Иакова, предрекшего, что не оскудеет князь от Иуды, пока не приидет ожидание народов, Христос Господь (Быт.49:10). Точно также окончились и Данииловы седмины числом семьдесят, после чего, по пророчеству, должно быть пришествие Мессии. Вместе с тем и самому святому Симеону Духом Святым было обещано не видеть смерти, прежде чем он не увидит Христа Господня. Симеон, посмотрев на Пречистую Деву и на Младенца, бывшего на Ее руках, увидел благодать Божию, окружающую Матерь с Младенцем, и, уведав от Святого Духа, что Сей есть ожидаемый Мессия, поспешно подошёл и, приняв Его с неизреченною радостию и благоговейным страхом, воздавал Богу великое благодарение. Он, убеленный сединами, как лебедь перед своею кончиною, воспел пророческую песнь: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром».

       «Не имел я, – как бы так говорил он, – мира в мыслях своих, все дни ожидая Тебя, и все дни пребывал в печали, пока Ты приидешь: ныне же, увидев Тебя, я получил Дар, и, освободившись от печали, отхожу отсюда с радостною вестью к моим отцам: возвещу о Твоем пришествии в мир праотцу Адаму и Аврааму, Моисею и Давиду, Исаии и прочим святым отцам и пророкам, неизреченную радость принесу я им, пребывающим доселе в печали; к ним и отпусти меня, дабы, оставив печаль, они возвеселились о Тебе – Избавителе своем. Отпусти меня раба Твоего, после многолетних трудов, успокоиться на лоне Авраамовом: очи мои уже видели Спасение Твое, уготованное для всех людей, очи мои видели Свет, уготованный для рассеяния тьмы, для просвещения народов, для откровения им неведомых Божественных Таин, – Свет, воссиявший для прославления людей Твоих Израиля, Который Ты обещал чрез пророка Исаию, сказав: «Дам Сиону спасение, Израилю славу Мою» (Ис.46:2).

   Иосиф и Пречистая Дева, слыша всё сказанное Симеоном о Младенце, удивлялись; притом они видели, что Симеон говорит к Младенцу, не как к младенцу, но как к «Ветхому днями», и, молясь, обращается к Нему не как к человеку, а как к Богу, имеющему власть жизни и смерти и могущему тотчас отпустить старца к иной жизни, или удержать в настоящей. Симеон обратился с благословением и к ним, восхваляя и величая Пренепорочную Матерь, родившую в мир Бога и человека, и ублажая мнимого отца святого Иосифа, сподобившегося быть служителем такому Таинству. Потом, обратившись к Марии, Матери Его, а не к Иосифу – ибо он прозревал в Ней очами своими безмужную Матерь, – Симеон произнес:

– Сей послужит на падение и возстание многим во Израиле: на падение тем, которые не пожелают веровать словам Его, на возстание же тем, которые с любовью примут святую проповедь Его, – на падение книжникам и фарисеям, ослеплённым злобою, на возстание простым рыбарям и людям немудрым. Он изберет не мудрых, мудрых же века сего посрамит, – на падение ветхозаветного иудейского соборища, и на возстание благодатной Церкви Божией. Сей послужит знаменем для пререканий[6], ибо великий раздор произойдет в людях из-за Него: одни назовут Его благим, другие же скажут, что он обманывает людей; и положат Его, – по слову пророка Иеремии, «как бы целью для стрел» (Плч.3:12); повесив на крестном древе, уязвив как стрелами, гвоздями и копьем. В то время, безмужная Матерь, – продолжал старец, – душу Твою пройдет оружие печали и сердечной боли, когда увидишь пригвожденным ко кресту Сына Своего, когда Ты с великою болью в сердце и рыданиями будешь провожать из мира сего Того, Кого в мир Ты родила без болезни.

      Здесь же в храме была и Анна пророчица, дочь Фануилова, из колена Ассирова. Она была вдова, уже сильно состаревшаяся, – ей было восемьдесят четыре года; – она семь лет только прожила со своим мужем и, овдовев, проводила Богоугодную жизнь, не отходя от храма, но в посте и молитве служа Богу день и ночь. Придя в тот час в храм, Анна много пророчествовала о принесенном в храм Господень Младенце, ко всем ожидавшим избавления в Иерусалиме. Слыша и видя всё сие, книжники и фарисеи распалялись в сердцах своих, и негодовали на Симеона и Анну за их свидетельства об Отроке. Они не умолчали, но обо всём случившемся и сказанном в храме известили Ирода царя[8]. Тотчас он послал воинов с приказанием отыскать Божественного Младенца Христа-Господа и убить Его; но они не нашли уже Его: по повелению, данному Иосифу во сне, Он обретался в Египте. Святой Иосиф с Пречистою Богородицею, исполнив в храме всё требуемое законом, не возвращались в Вифлеем, а пошли в Галилею, в свой город Назарет[9], а оттуда быстро скрылись в Египет (Мф.2:13-14). Отрок же возрастал, и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия пребывала на Нем (Мф.2:40).

    Празднование Сретения Господня установлено в царствование Юстиниана, ранее же, хотя Сретение Господне и воспоминалось в Церкви, но торжественно не праздновалось. Благочестивый же царь Юстиниан установил праздновать сей праздник, как Господский и Богородичный, наряду с другими великими праздниками. Побуждением к установлению сего праздника были особенные обстоятельства. В царствование Юстиниана в Византии и окрестностях ея, в течение трех месяцев, начиная с последних чисел октября месяца, был сильный мор, так что сначала умирало по пяти тысяч человек в день, а потом по десяти тысяч; тела даже богатых и высокопоставленных людей оставались без погребения, ибо слуги и рабы все вымерли и не кому было погребать самих господ. А в Антиохии к моровой язве, за грехи людей, присоединилась и другая казнь Божия – страшное землетрясение, от которого попадали все большие дома и высокия здания и храмы, и погибло много народа под их стенами; в числе погибших был Евфрасий, епископ Антиохийский, задавленный до смерти при падении храма. В это страшное и погибельное время одному благочестивому человеку было откровение, чтобы установлено было торжественное празднование Сретению Господню, как и прочим Господским и Богородичным великим праздникам. И вот, при наступлении дня Сретения Господня, февраля второго числа, когда начали праздновать со всенощным бдением и исхождением с крестами, смертоносная язва, мор и землетрясение тотчас прекратились, по милосердию Божию и по молитвам Пречистой Богородицы. Ей с родившимся от Нее Христом Богом да будет честь, слава, поклонение и благодарение во веки. Аминь.

9 февраля (Воскресный день) - Неделя о мытаре и фарисее. Глас 1-й. Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской

       В этот день совершается панихида по всем усопшим, пострадавшим в годину гонений за веру Христову (согласно определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 года на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг.).

6 февраля - день памяти святой блаженной Ксении Петербургской

         Бла­жен­ная Ксе­ния ро­ди­лась меж­ду 1719 и 1730 го­да­ми. О ро­ди­те­лях ее, о дет­ских и от­ро­че­ских го­дах ни­че­го не из­вест­но. Зна­ем мы, что от­ца бла­жен­ной зва­ли Гри­го­ри­ем. По до­сти­же­нии со­вер­шен­но­ле­тия Ксе­ния всту­пи­ла в брак с при­двор­ным пев­чим Ан­дре­ем Фе­до­ро­ви­чем Пет­ро­вым, со­сто­яв­шим в зва­нии пол­ков­ни­ка. Но недол­го суж­де­но бы­ло мо­ло­дой че­те на­сла­ждать­ся се­мей­ным сча­стьем: два­дца­ти ше­сти лет от ро­ду Ксе­ния оста­лась вдо­вой. Муж ее скон­чал­ся вне­зап­но. Это тра­ги­че­ское со­бы­тие из­ме­ни­ло жизнь мо­ло­дой жен­щи­ны. Она бы­ла глу­бо­ко по­тря­се­на тем, что ее муж скон­чал­ся без долж­но­го хри­сти­ан­ско­го при­го­тов­ле­ния и не успел при­не­сти по­ка­я­ние. Ксе­ния ре­ши­ла, что по­дви­гом жиз­ни она вы­мо­лит у Бо­га про­ще­ние пре­гре­ше­ний ра­ба Бо­жи­его Ан­дрея. В день по­хо­рон му­жа Ксе­ния Гри­горь­ев­на на­де­ла его одеж­ду и всем, об­ра­щав­шим­ся к ней с со­бо­лез­но­ва­ни­я­ми, го­во­ри­ла, что умер не Ан­дрей Фе­до­ро­вич, а умер­ла его су­пру­га Ксе­ния Гри­горь­ев­на. С это­го мо­мен­та она дей­стви­тель­но умер­ла для ми­ра, при­няв на се­бя тя­же­лей­ший по­двиг – по­двиг юрод­ства Хри­ста ра­ди.

        Род­ные и зна­ко­мые ее по­ла­га­ли, что мо­ло­дая вдо­ва ли­ши­лась рас­суд­ка из-за сва­лив­ше­го­ся на ее пле­чи го­ря. По­до­зре­ния их окон­ча­тель­но утвер­ди­лись, ко­гда Ксе­ния ре­ши­ла раз­дать иму­ще­ство, до­став­ше­е­ся ей в на­след­ство от му­жа. Так она по­да­ри­ла свой дом, на­хо­див­ший­ся в при­хо­де церк­ви св. ап. Мат­фея на Пе­тер­бург­ской сто­роне, сво­ей зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой. Та не хо­те­ла при­ни­мать этот дар и да­же про­си­ла род­ствен­ни­ков Ксе­нии со сто­ро­ны му­жа убе­речь ее от та­ко­го по­ступ­ка. Род­ствен­ни­ки об­ра­ти­лись к на­чаль­ству по­кой­но­го Пет­ро­ва, вли­я­тель­ные лю­ди бе­се­до­ва­ли со вдо­вой, на­шли ее в со­вер­шен­ном рас­суд­ке и ре­ши­ли, что она вполне мо­жет рас­по­ря­жать­ся сво­им иму­ще­ством.

        От­ныне она не име­ла по­сто­ян­но­го ме­ста жи­тель­ства. Днем она бро­ди­ла по го­ро­ду, в ос­нов­ном по Пе­тер­бург­ской сто­роне, воз­ле церк­ви ап. Мат­фея, а но­чью ухо­ди­ла за го­род, в по­ле – и всю ночь мо­ли­лась. Так ее од­на­жды и за­ста­ли го­ро­жане, за­ин­те­ре­со­вав­ши­е­ся ноч­ны­ми ис­чез­но­ве­ни­я­ми бла­жен­ной. Ред­ко оста­ва­лась она но­че­вать в до­мах зна­ко­мых ей бла­го­че­сти­вых жен­щин.

       Бла­жен­ная Ксе­ния с необы­чай­ной кро­то­стью сно­си­ла все из­де­ва­тель­ства и оскорб­ле­ния, ко­то­рые ей неред­ко до­во­ди­лось пе­ре­но­сить. Осо­бен­но до­ку­ча­ли ей улич­ные маль­чиш­ки, на злоб­ные вы­ход­ки ко­то­рых она не об­ра­ща­ла вни­ма­ния. Лишь од­на­жды, ко­гда жи­те­ли уже ста­ли по­чи­тать ее за угод­ни­цу Бо­жию, им до­ве­лось уви­деть бла­жен­ную в страш­ном гне­ве. Об­наглев­шие со­рван­цы не удо­воль­ство­ва­лись обыч­ны­ми оскорб­ле­ни­я­ми, а ста­ли бро­сать в Ксе­нию ко­мья­ми зем­ли. По­сле это­го слу­чая го­ро­жане ста­ли обе­ре­гать бла­жен­ную Ксе­нию и по­ло­жи­ли ко­нец пре­сле­до­ва­ни­ям со сто­ро­ны маль­чи­шек. Ко­гда ко­стюм Ан­дрея Фе­до­ро­ви­ча ис­тлел и рас­пал­ся, свя­тая об­ла­чи­лась в лох­мо­тья. Ко­гда ей пред­ла­га­ли в ви­де по­да­я­ния одеж­ду, она от­ка­зы­ва­лась. Бра­ла лишь крас­ную коф­точ­ку и зе­ле­ную юб­ку (или на­обо­рот). Ве­ро­ят­но, в па­мять о цве­тах фор­мен­ной одеж­ды му­жа. Ми­ло­сты­ню де­неж­ную она так­же из­бе­га­ла брать. При­ни­ма­ла толь­ко «ца­ря на коне» – мед­ные ко­пей­ки, ко­то­рые тут же раз­да­ва­ла бед­ня­кам. В эти го­ды на Смо­лен­ском клад­би­ще стро­и­лась но­вая ка­мен­ная цер­ковь во имя Смо­лен­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри. Ра­бо­чие, тру­див­ши­е­ся на стро­и­тель­стве хра­ма, ста­ли за­ме­чать вдруг стран­ные ве­щи. За вре­мя их от­сут­ствия но­чью кто-то но­сил кир­пи­чи на ле­са стро­я­щей­ся церк­ви. А ко­гда они ре­ши­ли узнать, кто этот доб­ро­воль­ный по­мощ­ник, то уви­де­ли, что это бла­жен­ная Ксе­ния тру­дит­ся по но­чам, пе­ре­тас­ки­вая кир­пи­чи на ле­са.

        За ве­ли­кие по­дви­ги Гос­подь удо­сто­ил бла­жен­ную Ксе­нию да­ра про­зор­ли­во­сти. Так, она пред­ска­за­ла вре­мя кон­чи­ны им­пе­ра­три­цы Ели­са­ве­ты Пет­ров­ны и юно­го им­пе­ра­то­ра Иоан­на Ан­то­но­ви­ча, по­мог­ла од­ной де­ви­це из­бе­жать бра­ка с бег­лым ка­торж­ни­ком, вы­да­вав­шим се­бя за уби­то­го им пол­ков­ни­ка. Жи­те­ли Пе­тер­бург­ской сто­ро­ны за­ме­ча­ли, что ес­ли бла­жен­ная возь­мет на ру­ки боль­ное ди­тя или бла­го­сло­вит его, оно непре­мен­но вы­здо­ро­ве­ет. Ес­ли возь­мет ка­кую-ни­будь ме­лочь из лав­ки куп­ца – тор­гов­ля бу­дет успеш­ной. Ес­ли она зай­дет в дом, то в до­ме бу­дут ца­рить мир и со­гла­сие. Од­на­жды она ска­за­ла сво­ей ста­рой зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой, той са­мой, ко­то­рой по­да­ри­ла дом, чтобы та немед­лен­но шла на Смо­лен­ское клад­би­ще: «Вот ты тут си­дишь да чул­ки што­па­ешь, а не зна­ешь, что те­бе Бог сы­на по­слал!». Па­рас­ке­ва в недо­уме­нии по­шла в сто­ро­ну клад­би­ща и вдруг уви­де­ла тол­пу на­ро­да. Ока­за­лось, что эки­паж за­да­вил на­смерть бе­ре­мен­ную жен­щи­ну, ко­то­рая успе­ла пе­ред кон­чи­ной раз­ре­шить­ся от бре­ме­ни маль­чи­ком. Па­рас­ке­ва взя­ла его се­бе, и так как не мог­ла ни­где отыс­кать от­ца мла­ден­ца, усы­но­ви­ла его. Вос­пи­тан­ный ею при­ем­ный сын по­чи­тал ее как мать и в ста­ро­сти бе­рег по­кой Па­рас­ке­вы, ко­то­рая бла­го­да­ри­ла бла­жен­ную за ве­ли­кую ра­дость.

      Бла­жен­ная Ксе­ния нес­ла по­двиг доб­ро­воль­но­го безу­мия 45 лет и скон­ча­лась око­ло 1803 го­да. На мо­ги­ле ее (на Смо­лен­ском клад­би­ще) бы­ла со вре­ме­нем воз­двиг­ну­та ка­мен­ная ча­сов­ня, ко­то­рая и по сей день слу­жит од­ной из Свя­тынь Пе­тер­бур­га, при­вле­ка­ю­щей мно­го­чис­лен­ных бо­го­моль­цев. По­сле мно­го­лет­не­го на­род­но­го по­чи­та­ния бла­жен­ная Ксе­ния Пе­тер­бург­ская, Хри­ста ра­ди юро­ди­вая, бы­ла при­чис­ле­на к ли­ку свя­тых в 1988 го­ду на По­мест­ном Со­бо­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

2 февраля (Воскресный день) - день памяти преподобного Евфимия Великого

        Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий Ве­ли­кий про­ис­хо­дил из го­ро­да Ме­ли­ти­ны в Ар­ме­нии, близ ре­ки Ев­фрат. Ро­ди­те­ли его, Па­вел и Ди­о­ни­сия, знат­ные лю­ди, бы­ли бла­го­че­сти­вы­ми хри­сти­а­на­ми. Дол­гое вре­мя они не име­ли де­тей и, на­ко­нец, по усерд­ным мо­лит­вам, у них ро­дил­ся сын, по­яв­ле­нию на свет ко­то­ро­го пред­ше­ство­ва­ло Бо­же­ствен­ное ви­де­ние, пред­ве­щав­шее мла­ден­цу ве­ли­кое бу­ду­щее.

         Отец пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия вско­ре умер, и мать, ис­пол­няя обет по­свя­тить сы­на Бо­гу, от­да­ла его на вос­пи­та­ние сво­е­му бра­ту, пре­сви­те­ру Ев­док­сию. Тот пред­ста­вил от­ро­ка епи­ско­пу Ме­ли­тин­ской церк­ви От­рию, ко­то­рый с лю­бо­вью при­нял на се­бя за­бо­ты о нем. Ви­дя его доб­рое по­ве­де­ние, епи­скоп вско­ре по­ста­вил его чте­цом. За­тем свя­той Ев­фи­мий при­нял мо­на­ше­ство и был по­свя­щен в сан пре­сви­те­ра. Од­новре­мен­но ему бы­ло по­ру­че­но управ­ле­ние все­ми го­род­ски­ми мо­на­сты­ря­ми. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ча­сто по­се­щал мо­на­стырь свя­то­го По­ли­евк­та, а в дни Ве­ли­ко­го по­ста уда­лял­ся в пу­сты­ню. Долж­ность упра­ви­те­ля мо­на­сты­рей тя­го­ти­ла по­движ­ни­ка, ис­кав­ше­го без­мол­вия, и он на 30-м го­ду сво­ей жиз­ни тай­но ушел из го­ро­да и на­пра­вил­ся в Иеру­са­лим, где, по­кло­нив­шись свя­тым ме­стам, уда­лил­ся в Фа­ран­скую Лав­ру. Там, най­дя вне мо­на­сты­ря уеди­нен­ную пу­стую хи­жи­ну, по­се­лил­ся в ней, до­бы­вая про­пи­та­ние пле­те­ни­ем кор­зин. Непо­да­ле­ку под­ви­зал­ся пре­по­доб­ный Фео­к­тист. Оба име­ли од­но стрем­ле­ние к Бо­гу, од­ну во­лю, од­ну цель. Обыч­но по­сле празд­ни­ка Бо­го­яв­ле­ния они уда­ля­лись в Ку­тил­лий­скую пу­сты­ню (неда­ле­ко от Иери­хо­на). Од­на­жды же оста­лись там, из­брав в го­рах труд­но­про­хо­ди­мое ме­сто, и по­се­ли­лись в пе­ще­ре. Ско­ро, од­на­ко, Гос­подь от­крыл их уеди­не­ние для поль­зы мно­гих лю­дей: пас­ту­хи, пе­ре­го­няя свои ста­да, на­шли их пе­ще­ру и рас­ска­за­ли в се­ле­нии. К от­шель­ни­кам на­ча­ли сте­кать­ся лю­ди, ис­кав­шие ду­хов­ной поль­зы. По­сте­пен­но воз­ник­ло мо­на­ше­ское об­ще­жи­тие, несколь­ко ино­ков при­шло из Фа­ран­ской оби­те­ли, сре­ди них Ма­рин и Лу­ка. Управ­лять воз­ник­шим мо­на­сты­рем пре­по­доб­ный Ев­фи­мий по­ру­чил сво­е­му дру­гу Фео­к­ти­сту, а сам стал ду­хов­ни­ком бра­тии. Он на­став­лял свою бра­тию: «Знай­те, что же­ла­ю­щим про­во­дить ино­че­скую жизнь сле­ду­ет не иметь сво­ей во­ли, все­гда на­хо­дить­ся в по­слу­ша­нии и сми­ре­нии, а в уме иметь па­мять смерт­ную, бо­ять­ся Су­да и ог­ня веч­но­го и же­лать Цар­ства Небес­но­го».

          Юным ино­кам пре­по­доб­ный за­по­ве­до­вал с внут­рен­ним бо­го­мыс­ли­ем со­еди­нять те­лес­ный труд. «Ес­ли ми­ряне, – го­во­рил он, – мно­го тру­дят­ся, чтобы про­кор­мить се­бя и свою се­мью и, кро­ме то­го, да­ют ми­ло­сты­ню и при­но­сят жерт­вы Бо­гу, тем бо­лее мы, ино­ки, долж­ны тру­дить­ся, чтобы из­бе­жать празд­но­сти и не кор­мить­ся чу­жи­ми тру­да­ми». Ав­ва тре­бо­вал, чтобы ино­ки хра­ни­ли мол­ча­ние в церк­ви во вре­мя бо­го­слу­же­ния и на тра­пе­зе. Мо­ло­дым ино­кам, же­лав­шим по­стить­ся бо­лее дру­гих бра­тий, он не поз­во­лял сле­до­вать сво­ей во­ле, но на­став­лял их вку­шать об­щую пи­щу на тра­пе­зе с воз­дер­жа­ни­ем, не пре­сы­ща­ясь.

          В те го­ды пре­по­доб­ный Ев­фи­мий об­ра­тил и кре­стил мно­гих ара­бов, сре­ди ко­то­рых был во­е­на­чаль­ник Ас­пе­вет с сы­ном Те­ре­во­ном, ко­то­ро­го пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ис­це­лил от бо­лез­ни. Ас­пе­вет по­лу­чил в Кре­ще­нии имя Петр и впо­след­ствии был епи­ско­пом сре­ди ара­бов.

         Сла­ва о чу­де­сах, со­вер­ша­е­мых пре­по­доб­ным Ев­фи­ми­ем, быст­ро рас­про­стра­ня­лась. Ото­всю­ду ста­ли сте­кать­ся лю­ди, при­во­дя с со­бою боль­ных, по­лу­чав­ших ис­це­ле­ние. Бу­дучи не в си­лах сно­сить люд­скую мол­ву и сла­ву, пре­по­доб­ный тай­но ушел из мо­на­сты­ря, взяв с со­бой толь­ко бли­жай­ше­го уче­ни­ка До­ме­ти­а­на. Он уда­лил­ся в пу­сты­ню Ру­ва и по­се­лил­ся на вы­со­кой го­ре Мар­да, око­ло Мерт­во­го мо­ря. В по­ис­ках уеди­не­ния пре­по­доб­ный углу­бил­ся в пу­сты­ню Зиф и по­се­лил­ся в пе­ще­ре, в ко­то­рой неко­гда скры­вал­ся свя­той царь Да­вид от пре­сле­до­ва­ний ца­ря Са­у­ла. Там пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ос­но­вал мо­на­стырь, а в са­мой пе­ще­ре Да­ви­до­вой устро­ил цер­ковь. В то вре­мя пре­по­доб­ный Ев­фи­мий от­вра­тил мно­гих ино­ков-пу­стын­ни­ков от ма­ни­хей­ской ере­си, тво­рил чу­де­са, ис­це­лял боль­ных и одер­жи­мых бе­са­ми.

        При­хо­див­шие к свя­то­му по­се­ти­те­ли на­ру­ша­ли по­кой пу­стын­ни­ка, лю­бив­ше­го без­мол­вие, и он ре­шил вер­нуть­ся в остав­лен­ный им мо­на­стырь свя­то­го Фео­к­ти­ста. По до­ро­ге пре­по­доб­ный об­лю­бо­вал уеди­нен­ное ме­сто на го­ре и оста­но­вил­ся на нем. Там впо­след­ствии бы­ло по­гре­бе­но его свя­тое те­ло.

         Бла­жен­ный Фео­к­тист с бра­ти­ей вы­шел на­встре­чу пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию и мо­лил его вер­нуть­ся в мо­на­стырь, но пре­по­доб­ный не со­гла­сил­ся. Од­на­ко он обе­щал при­хо­дить в оби­тель по вос­крес­ным дням на об­щее бо­го­слу­же­ние.

         Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий не хо­тел ни иметь ко­го-ли­бо по­бли­зо­сти, ни устра­и­вать ки­но­вию или Лав­ру, но Гос­подь в ви­де­нии по­ве­лел ему не от­го­нять при­хо­дя­щих к нему ра­ди спа­се­ния ду­ши. Через неко­то­рое вре­мя око­ло него опять со­бра­лись бра­тия, и он устро­ил Лав­ру по об­раз­цу Фа­ран­ской Лав­ры. В 429 го­ду, ко­гда пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию бы­ло 52 го­да, Иеру­са­лим­ский пат­ри­арх Юве­на­лий освя­тил Лавр­скую цер­ковь и по­ста­вил оби­те­ли пре­сви­те­ров и диа­ко­нов.

           Лав­ра вна­ча­ле бы­ла бед­на, но пре­по­доб­ный твер­до упо­вал на Бо­га, мо­гу­ще­го нис­по­слать лю­дям всё необ­хо­ди­мое. Од­на­жды в Лав­ру при­шло око­ло 400 че­ло­век пут­ни­ков – ар­мян из Иеру­са­ли­ма, ко­то­рые бы­ли го­лод­ны. Уви­дев это, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий при­звал эко­но­ма и ве­лел ему на­кор­мить стран­ни­ков. Эко­ном от­ве­тил, что в мо­на­сты­ре нет та­ко­го ко­ли­че­ства пи­щи. Пре­по­доб­ный, од­на­ко же, на­ста­и­вал. При­дя в по­ме­ще­ние для хра­не­ния хле­ба, эко­ном на­шел в нем мно­же­ство хле­бов. То же про­изо­шло с ви­ном и еле­ем. Пут­ни­ки ели во сла­ву Бо­жию, на­сы­ти­лись, и по­сле это­го остал­ся еще трех­ме­сяч­ный за­пас пи­щи для бра­тии. Так Гос­подь со­тво­рил чу­до по ве­ре свя­то­го Ев­фи­мия.

         Од­на­жды один из ино­ков от­ка­зал­ся ис­пол­нить на­зна­чен­ное ему по­слу­ша­ние. Несмот­ря на то, что пре­по­доб­ный, при­звав его, убеж­дал по­ви­но­вать­ся, инок упор­ство­вал. То­гда пре­по­доб­ный гром­ко вос­клик­нул: «Уви­дишь, что бы­ва­ет на­гра­дой за непо­ви­но­ве­ние!» Инок упал на зем­лю в при­пад­ке бес­но­ва­ния. Бра­тия ста­ла про­сить за него ав­ву, и то­гда пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ис­це­лил непо­кор­но­го, ко­то­рый, при­дя в се­бя, про­сил про­ще­ния и обе­щал ис­пра­вить­ся. «По­слу­ша­ние, – ска­зал свя­той Ев­фи­мий, – ве­ли­кая доб­ро­де­тель. Гос­подь лю­бит по­слу­ша­ние боль­ше жерт­вы, а непо­слу­ша­ние при­во­дит к смер­ти».

         Два бра­та в оби­те­ли свя­то­го Ев­фи­мия тя­го­ти­лись су­ро­вым об­ра­зом жиз­ни и за­ду­ма­ли бе­жать. Про­ви­дя ду­хом их на­ме­ре­ние, пре­по­доб­ный при­звал их и дол­го убеж­дал оста­вить па­губ­ное на­ме­ре­ние. Он го­во­рил: «Не сле­ду­ет слу­шать мыс­лей, все­ля­ю­щих пе­чаль и нена­висть к ме­сту, в ко­то­ром жи­вем, и вну­ша­ю­щих же­ла­ние пе­рей­ти на дру­гое ме­сто. Пусть инок не ду­ма­ет, что, пе­рей­дя в дру­гое ме­сто, он до­стигнет че­го-ли­бо хо­ро­ше­го, так как доб­рое де­ло до­сти­га­ет­ся не ме­стом, а твер­дой во­лей и ве­рою. И де­ре­во, ко­то­рое пе­ре­са­жи­ва­ют ча­сто на дру­гое ме­сто, не при­но­сит пло­дов».

           В 431 го­ду в Ефе­се со­сто­ял­ся III Все­лен­ский Со­бор, на­прав­лен­ный про­тив ере­си Несто­рия. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ра­до­вал­ся утвер­жде­нию пра­во­сла­вия и скор­бел об ар­хи­епи­ско­пе Ан­тио­хий­ском Иоанне, ко­то­рый, бу­дучи пра­во­слав­ным, за­щи­щал Несто­рия.

          В 451 го­ду в Хал­ки­доне со­сто­ял­ся IV Все­лен­ский Со­бор про­тив ере­си Ди­о­ско­ра, ко­то­рый, в про­ти­во­по­лож­ность Несто­рию, утвер­ждал, что в Гос­по­де Иису­се Хри­сте од­но лишь есте­ство – Бо­же­ское, по­гло­тив­шее в во­пло­ще­нии есте­ство че­ло­ве­че­ское (так на­зы­ва­е­мая ересь мо­но­фи­зи­тов).

          Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий при­нял ис­по­ве­да­ние Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра и при­знал его пра­во­слав­ным. Весть об этом быст­ро рас­про­стра­ни­лась сре­ди ино­ков и пу­стын­ни­ков, и мно­гие из них, ра­нее непра­во ве­ро­вав­шие, по при­ме­ру свя­то­го Ев­фи­мия при­ня­ли ис­по­ве­да­ние Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра.

         За свою по­движ­ни­че­скую жизнь и твер­дое ис­по­ве­да­ние пра­во­слав­ной ве­ры свя­той Ев­фи­мий по­лу­чил на­име­но­ва­ние Ве­ли­ко­го. Тя­го­тясь об­ще­ни­ем с ми­ром, свя­той ав­ва уда­лил­ся на вре­мя во внут­рен­нюю пу­сты­ню. По­сле его воз­вра­ще­ния в Лав­ру неко­то­рые из бра­тии ви­де­ли, что, ко­гда он со­вер­шал Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию, огонь схо­дил с небес и окру­жал свя­то­го. Сам же пре­по­доб­ный от­крыл несколь­ким ино­кам, что ча­сто ви­дел Ан­ге­ла, со­вер­ша­ю­ще­го вме­сте с ним свя­тую ли­тур­гию. Пре­по­доб­ный имел дар про­зор­ли­во­сти, ви­дел внут­рен­ние дви­же­ния ду­ха и узна­вал че­ло­ве­че­ские по­мыш­ле­ния. Ко­гда ино­ки при­ча­ща­лись Свя­тых Тайн, пре­по­доб­но­му бы­ло от­кры­то – кто при­сту­па­ет до­стой­но, а кто во осуж­де­ние се­бе.

        Ко­гда пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию бы­ло 82 го­да, к нему при­шел бла­жен­ный Сав­ва (бу­ду­щий Сав­ва Освя­щен­ный, па­мять 5 де­каб­ря), то­гда еще юно­ша. Ста­рец при­нял его с лю­бо­вью и по­слал в мо­на­стырь к пре­по­доб­но­му Фео­к­ти­сту. Он пред­ска­зал, что инок Сав­ва про­си­я­ет в ино­че­ском жи­тии.

         Ко­гда свя­то­му ис­пол­ни­лось 90 лет, его спо­движ­ник и друг пре­по­доб­ный Фео­к­тист тя­же­ло за­бо­лел. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий по­шел на­ве­стить дру­га и остал­ся в мо­на­сты­ре, про­стил­ся с ним, при­сут­ство­вал при кон­чине. Пре­дав те­ло по­гре­бе­нию, он воз­вра­тил­ся в Лав­ру.

         Вре­мя пре­став­ле­ния бы­ло от­кры­то пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию по осо­бой ми­ло­сти Бо­жи­ей. В день па­мя­ти пре­по­доб­но­го Ан­то­ния Ве­ли­ко­го, 17 ян­ва­ря, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий бла­го­сло­вил со­вер­шить все­нощ­ное бде­ние и, со­звав пре­сви­те­ров к ал­та­рю, ска­зал им, что боль­ше уже не со­вер­шит с ни­ми ни од­но­го бде­ния, по­то­му что Гос­подь при­зы­ва­ет его от вре­мен­ной жиз­ни. Все ис­пол­ни­лись ве­ли­кой пе­ча­ли, а пре­по­доб­ный по­ве­лел бра­тии утром со­брать­ся у него. Он стал по­учать бра­тию: «Ес­ли лю­би­те ме­ня, со­блю­дай­те мои за­по­ве­ди, при­об­ре­тай­те лю­бовь, ко­то­рая есть со­юз со­вер­шен­ства. Ни­ка­кая доб­ро­де­тель невоз­мож­на без люб­ви и сми­ре­ния. Сам Гос­подь ра­ди люб­ви к нам сми­рил­ся и стал че­ло­ве­ком, как и мы. Мы долж­ны по­это­му непре­стан­но вос­сы­лать Ему хва­лы, осо­бен­но мы, от­рек­ши­е­ся от мя­теж­но­го ми­ра. Цер­ков­ных служб ни­ко­гда не остав­ляй­те, пре­да­ния и уста­вы мо­на­стыр­ские тща­тель­но со­хра­няй­те. Ес­ли кто из бра­тии бо­рет­ся с нечи­сты­ми по­мыс­ла­ми, – непре­стан­но на­став­ляй­те, по­учай­те, чтобы дья­вол не увлек бра­та в па­де­ние.

          При­со­еди­няю так­же и дру­гую за­по­ведь: пусть во­ро­та оби­те­ли ни­ко­гда не бу­дут за­пер­ты для стран­ни­ков и всё, что име­е­те, пред­ла­гай­те нуж­да­ю­щим­ся, бед­ству­ю­щим же в на­па­стях по си­ле по­мо­гай­те». За­тем, дав на­став­ле­ния от­но­си­тель­но ру­ко­вод­ства бра­ти­ей, пре­по­доб­ный обе­щал пре­бы­вать ду­хом со все­ми, же­ла­ю­щи­ми нести по­дви­ги в его оби­те­ли до скон­ча­ния ве­ка.

          От­пу­стив всех, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий оста­вил око­ло се­бя од­но­го уче­ни­ка До­ме­ти­а­на и, про­быв с ним внут­ри ал­та­ря 3 дня, скон­чал­ся 20 ян­ва­ря в 473 го­ду в воз­расте 97-ми лет. На по­гре­бе­ние свя­то­го ав­вы немед­лен­но стек­лись во мно­же­стве ино­ки мо­на­сты­рей и пу­стынь, сре­ди ко­то­рых был свя­той Ге­ра­сим. При­был так­же пат­ри­арх Ана­ста­сий с кли­ром, нит­рий­ские ино­ки Мар­ти­рий и Илия, ко­то­рые впо­след­ствии бы­ли Иеру­са­лим­ски­ми пат­ри­ар­ха­ми, о чем им пред­ска­зы­вал пре­по­доб­ный Ев­фи­мий.

        Бла­жен­ный До­ме­ти­ан не от­хо­дил от гро­ба учи­те­ля 6 су­ток. На 7-й день он уви­дел сво­е­го ав­ву, ра­дост­но воз­ве­стив­ше­го лю­би­мо­му уче­ни­ку: «Гря­ди, ча­до, к уго­то­ван­но­му те­бе по­кою, ибо я умо­лил Вла­ды­ку Хри­ста, чтобы ты был со мною». По­ве­дав бра­тии о ви­де­нии, свя­той До­ме­ти­ан при­шел в цер­ковь и в ра­до­сти пре­дал дух свой Гос­по­ду. Он был по­гре­бен ря­дом со свя­тым Ев­фи­ми­ем. Мо­щи пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия Ве­ли­ко­го на­хо­ди­лись в его мо­на­сты­ре в Па­ле­стине, в XII ве­ке их ви­дел рус­ский па­лом­ник игу­мен Да­ни­ил. 

 

Информация и фото с сайта: https://azbyka.ru/days/sv-evfimij-velikij 

26 января (Воскресный день) -  день памяти Святых мучеников Ермила и Стратоника

      Святые мученики Ермил и Стратоник, по происхождению славяне, жили в начале IV века, при гонителе христиан императоре Ликинии (307–324), и были друзьями.

    Святой Ермил служил диаконом в городе Сингидоне (Белград). Осужденный Ликинием на тюремное заключение, он был долго и жестоко мучим за Имя Христово, но остался непреклонным.

  Святой Стратоник был тюремным надзирателем и тайным христианином. Видя страшные мучения своего друга, он не мог удержаться от слез и обнаружил себя христианином. Его также подвергли мучениям. После истязаний мучеников зашили в сети и бросили в Дунай. Тела святых на третий день были найдены христианами на берегу реки и погребены близ Сингидона. Честные главы их находились в храме святой Софии в Константинополе, где в 1200 году их видел русский паломник Антоний.

25 января - день памяти Святой мученицы Татианы

      Святая мученица Татиана родилась в знатной римской семье – ее отец трижды избирался консулом. Он был тайным христианином и воспитал дочь преданной Богу и Церкви. Достигнув совершеннолетия, Татиана не стала выходить замуж и все свои силы отдала Церкви. Она была поставлена диаконисой в одном из римских храмов и служила Богу, в посте и молитве ухаживая за больными и помогая нуждающимся. Праведность свою Татиане предстояло увенчать венцом мученичества.

Когда Римом начал править шестнадцатилетний Александр Север (222–235), вся власть сосредоточилась в руках злейшего врага и гонителя христиан Ульпиана. Кровь христианская полилась рекой. Схвачена была и диакониса Татиана. Когда ее привели в храм Аполлона, чтобы заставить принести жертву идолу, святая помолилась – и внезапно произошло землетрясение, идола разнесло на куски, а часть храма обрушилась и придавила жрецов и многих язычников. Бес, обитавший в идоле, с воплем бежал от того места, при этом все видели пронесшуюся по воздуху тень.

       Тогда стали бить святую деву, выкололи ей глаза, но она терпела все мужественно, молясь за своих мучителей, чтобы Господь открыл им духовные очи. И Господь внял молитве Своей рабы. Палачам открылось, что четыре Ангела окружили святую и отводили от нее удары, и им слышан был Глас с небес, обращенный к святой мученице. Все они, восемь человек, уверовали во Христа и пали к ногам святой Татианы, прося отпустить им их грех против нее. За исповедание себя христианами они были подвергнуты пыткам и казнены, приняв Крещение кровью.

     На другой день святую Татиану вновь предали мучениям: ее обнажили, били, стали резать бритвами ее тело, и тогда из ран вместо крови истекло молоко и в воздухе разлилось благоухание. Мучители изнемогли и заявили, что кто-то невидимый бьет их самих железными палками, девять из них тут же умерли. Святую бросили в темницу, где она молилась всю ночь и с Ангелами воспевала хвалы Господу. Настало новое утро, и святую Татиану вновь привели на суд. Пораженные мучители увидели, что после стольких страшных мучений она явилась совершенно здоровой и еще более сияющей и прекрасной, чем прежде. Ее стали уговаривать принести жертву богине Диане. Святая сделала вид, что согласна, и ее привели к капищу. Святая Татиана перекрестилась и стала молиться, – и вдруг раздался оглушительный удар грома, и молния испепелила идола, жертвы и жрецов.

      Мученицу снова жестоко истязали, а на ночь опять бросили в темницу, и снова к ней явились Ангелы Божии и исцелили ее раны. На следующий день святую Татиану привели в цирк и выпустили на нее голодного льва; зверь не коснулся святой и стал кротко лизать ее ноги. Льва хотели загнать обратно в клетку, и тут он растерзал одного из мучителей.

      Татиану бросили в огонь, но и огонь не повредил мученице. Язычники, думая, что она чародейка, остригли ей волосы, чтобы лишить ее волшебной силы, и заперли в храме Зевса. Но силы Божией нельзя отнять. На третий день пришли жрецы в окружении толпы, готовясь принести жертвы. Отворив храм, они увидели поверженного в прах идола и святую мученицу Татиану, радостно призывающую Имя Господа Иисуса Христа. Все пытки были истощены, ей вынесли смертный приговор, и мужественная страдалица была усечена мечом. Вместе с ней, как христианин, был казнен и отец святой Татианы, открывший ей истины веры Христовой.

24 января - день памяти Преподобного Феодосия Великого

  Преподобный Феодосий Великий жил в V-VI вв. и был основоположником общежительных монастырей. Он родился в Каппадокии от благочестивых родителей. Обладая прекрасным голосом, он усердно трудился в церковном чтении и пении. Преподобный Феодосий горячо молился, чтобы Господь наставил его на путь спасения. В юные годы он посетил Святую Землю и виделся с преподобным Симеоном Столпником († 459; память 1 сентября), который благословил его и предсказал ему будущее пастырское служение. Стремясь к отшельнической жизни, святой Феодосий поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться Родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве. К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда пещера уже не вмещала собравшихся иноков, преподобный Феодосий стал молиться, чтобы Господь Сам указал место для обители. Взяв с собой кадило с холодными углями, преподобный пошел по пустыне. На одном месте внезапно угли разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру, по уставу святителя Василия Великого († 379; память 1 января). Скоро Лавра преподобного Феодосия сделалась знаменитой, и в ней собралось до 700 иноков. По завету преподобного Феодосия, Лавра выполняла служение ближним, оказывая помощь всем бедным и давая приют странникам.

     Преподобный Феодосий был необыкновенно милостив. Однажды, когда в Палестине случился голод и к монастырю собралось множество людей, преподобный приказал всех пустить в ограду. Ученики смутились, зная, что монастырь не имеет возможности насытить всех пришедших. Но когда вошли в хлебопекарню, то увидали, что она, по молитвам аввы, наполнена хлебами. И такое чудо повторялось всякий раз, когда преподобный Феодосий хотел помочь бедствующим.

   В монастыре преподобный устроил странноприимные дома, отдельные больницы для иноков и мирян, а также убежища для престарелых. Ввиду того, что в Лавре собрались люди из разных стран, преподобный устроил Богослужение на разных языках – греческом, грузинском и армянском. Для приобщения Святых Таин все собирались в большую церковь, где Богослужение совершалось на греческом языке.

Во время правления Константинопольского императора Анастасия (491–518) возникла ересь Евтихия и Севера, не признававших ни таинств, ни священства. Император примкнул к лжеучению, и православные начали терпеть гонения. Преподобный Феодосий твердо встал на защиту Православия и написал от лица пустынников послание императору, где обличал его и опровергал все бывшие и осужденные Вселенскими Соборами ереси. Он подтвердил, что пустынножители и иноки будут твердо держаться Православного исповедания. Император смирился на недолгое время, а потом возобновил гонение на православных. Святой старец тогда проявил великую ревность за истину. Он, оставив обитель, пришел в Иерусалим и в Великой церкви, став на возвышении, возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За этот смелый поступок преподобный был сослан в заточение, но скоро возвратился после смерти императора.

     Преподобный Феодосий при жизни совершал много исцелений и других чудес, приходя на помощь бедствующим. Однажды он молитвой погубил саранчу, опустошавшую поля в Палестине; по его предстательству воины сохранялись от гибели, спасались погибающие в кораблекрушениях и заблудившиеся в пустынях. Однажды преподобный велел ударить в било, чтобы братия собрались на молитву, и сказал: «Гнев Божий надвигается на восточную страну». Через несколько дней стало известно, что сильное землетрясение разрушило город Антиохию в тот час, когда преподобный призвал иноков на молитву. Перед своей кончиной преподобный Феодосий призвал к себе трех любимых епископов и открыл им, что скоро отойдет ко Господу. Через три дня он скончался в возрасте 105-ти лет, в 529 году. Тело святого было с честью погребено в пещере, в которой он жил в начале своего подвига.

22 января - день памяти Святителя Филиппа, Митрополита Московского

   Святитель Филипп, Митрополит Московский, в миру Феодор, происходил из знатного боярского рода Колычевых, занимавших видное место в Боярской думе при дворе московских государей. Он родился в 1507 году. Его отец, Степан Иванович, «муж просвещенный и исполненный ратного духа», попечительно готовил сына к государственному служению. Благочестивая Варвара, мать Феодора, кончившая свои дни в иночестве с именем Варсонофия, сеяла в душе его семена искренней веры и глубокого благочестия. Юный Феодор Колычев прилежал к Священному Писанию и святоотеческим книгам, на которых зиждилось старинное русское просвещение, совершавшееся в Церкви и в духе Церкви. Великий князь Московский, Василий III Иоаннович, отец Иоанна Грозного, приблизил ко двору молодого Феодора, которого, однако, не манила придворная жизнь. Сознавая ее суетность и греховность, Феодор все глубже погружался в чтение книг и посещение храмов Божиих. Жизнь в Москве угнетала молодого подвижника, душа его жаждала иноческих подвигов и молитвенного уединения. Искренняя привязанность к нему юного княжича Иоанна, предвещавшая большое будущее на поприще государственного служения, не могла удержать в граде земном взыскующего Града Небесного.

      В воскресный день, 5 июня 1537 года, в храме, за Божественной литургией, Феодору особенно запали в душу слова Спасителя: «Никто не может работать двум господам» ( Мф. 6, 24), решившие его дальнейшую судьбу. Усердно помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно, в одежде простолюдина покинул Москву и некоторое время укрывался от мира в деревне Хижи, близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами. Жажда подвигов привела его в знаменитый Соловецкий монастырь на Белом море. Там он исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, копал землю, работал на мельнице. После полутора лет искуса игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра Свирского († 1533; память 30 августа). Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастает духовно, усиливает пост и молитву. Игумен Алексий посылает его на послушание в монастырскую кузницу, где святой Филипп с работой тяжелым молотом сочетает делание непрестанной молитвы. К началу службы в храме он всегда являлся первым и последним выходил из него. Трудился он и в хлебне, где смиренный подвижник был утешен небесным знамением. В обители показывали после образ Богоматери «Хлебенный», чрез который Заступница Небесная явила Свое благоволение смиренному Филиппу-хлебнику. По благословению игумена, святой Филипп некоторое время проводит в пустынном уединении, внимая себе и Богу.

        В 1546 году в Новгороде Великом архиепископ Феодосий посвятил Филиппа во игумена Соловецкой обители. Новопоставленный игумен старался всеми силами поднять духовное значение обители и ее основателей – преподобных Савватия и Зосимы Соловецких (память 27 сентября, 17 апреля). Он разыскал образ Божией Матери Одигитрии, принесенный на остров первоначальником Соловецким, преподобным Савватием, обрел каменный крест, стоявший когда-то перед келлией преподобного. Были найдены Псалтирь, принадлежавшая преподобному Зосиме († 1478) первому игумену Соловецкому, и ризы его, в которые с тех пор облачались игумены при службе в дни памяти чудотворца. Обитель духовно возрождалась. Для упорядочения жизни в монастыре был принят новый устав. Святой Филипп построил на Соловках два величественных храма – трапезный храм Успения Божией Матери, освященный в 1557 году, и Преображения Господня. Игумен сам работал как простой строитель, помогая класть стены Преображенского собора. Под северной папертью его он ископал себе могилу, рядом с могилой своего наставника, старца Ионы. Духовная жизнь в эти годы процветает в обители: учениками святого игумена Филиппа были и при нем подвизались среди братии преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские (память 3 июля, 16 октября), Вассиан и Иона Пертоминские (память 5 и 12 июня).

        Для тайных молитвенных подвигов святой Филипп часто удалялся на безмолвие в глухое пустынное место, за две версты от монастыря, получившее впоследствии название Филипповой пустыни. Но Господь готовил святого угодника для иного служения и иного подвига. В Москве о соловецком отшельнике вспомнил любивший его когда-то в отроческие годы Иоанн Грозный. Царь надеялся, что найдет в святителе Филиппе верного сподвижника, духовника и советника, который по высоте монашеской жизни ничего общего не будет иметь с мятежным боярством. Святость митрополита, по мнению Грозного, должна была одним кротким духовным веянием укротить нечестие и злобу, гнездившуюся в Боярской думе. Выбор первосвятителя Русской Церкви казался ему наилучшим.

     Святитель долго отказывался возложить на себя великое бремя предстоятеля Русской Церкви. Духовной близости с Иоанном он не чувствовал. Он пытался убедить царя уничтожить опричнину, Грозный же старался доказать ему ее государственную необходимость. Наконец, Грозный царь и святой митрополит пришли к уговору, чтобы святому Филиппу не вмешиваться в дела опричнины и государственного управления, не уходить с метрополии в случаях, если царь не сможет исполнить его пожеланий, быть опорой и советником царя, как были опорой московских государей прежние митрополиты. 25 июля 1566 года свершилось посвящение святого Филиппа на кафедру Московских Святителей, к сонму которых предстояло ему вскоре присоединиться.

     Иоанн Грозный, один из величайших и самых противоречивых исторических деятелей России, жил напряженной деятельной жизнью, был талантливым писателем и библиофилом, сам вмешивался в составление летописей (и сам внезапно оборвал нить московского летописания), вникал в тонкости монастырского устава, не раз думал об отречении от престола и монашестве. Каждый шаг государственного служения, все крутые меры, предпринятые им для коренной перестройки всей русской государственной и общественной жизни, Грозный стремился осмыслить как проявление Промысла Божия, как действие Божие в истории. Его излюбленными духовными образцами были святой Михаил Черниговский (память 20 сентября) и святой Феодор Черный (память 19 сентября), воины и деятели сложной противоречивой судьбы, мужественно шедшие к святой цели, сквозь любые препятствия, встававшие пред ними в исполнении долга перед Родиной и перед Святой Церковью. Чем сильнее сгущалась тьма вокруг Грозного, тем решительнее требовала его душа духовного очищения и искупления. Приехав на богомолье в Кириллов Белозерский монастырь, он возвестил игумену и соборным старцам о желании постричься в монахи. Гордый самодержец пал в ноги настоятелю, и тот благословил его намерение. С тех пор всю жизнь, писал Грозный, «мнится мне, окаянному, что наполовину я уже чернец». Сама опричнина была задумана Грозным по образу иноческого братства: послужив Богу оружием и ратными подвигами, опричники должны были облачаться в иноческие одежды и идти к церковной службе, долгой и уставной, длившейся от 4 до 10 часов утра. На «братию», не явившуюся к молебну в четыре часа утра, царь-игумен накладывал епитимию. Сам Иоанн с сыновьями старался усердно молиться и пел в церковном хоре. Из церкви шли в трапезную, и пока опричники ели, царь стоял возле них. Оставшиеся яства опричники собирали со стола и раздавали нищим при выходе из трапезной. Слезами покаяния Грозный, желая быть почитателем святых подвижников, учителей покаяния, хотел смыть и выжечь грехи свои и своих соратников, питая уверенность, что и страшные жестокие деяния вершатся им ко благу России и торжеству Православия. Наиболее ярко духовное делание и иноческое трезвение Грозного раскрывается в его «Синодике»: незадолго до смерти по его велению были составлены полные списки убиенных им и его опричниками людей, которые были затем разосланы по всем русским монастырям. Весь грех перед народом Иоанн брал на себя и молил святых иноков молить Бога о прощении его исстрадавшейся души.

      Самозванное иночество Грозного, мрачным игом тяготевшее над Россией, возмущало святителя Филиппа, считавшего, что нельзя смешивать земного и небесного, служения креста и служения меча. Тем более, что святой Филипп видел, как много нераскаянной злобы и ненависти скрывается под черными шлыками опричников. Были среди них и просто убийцы, очерствевшие в безнаказанном кровопролитии, и мздоимцы-грабители, закоренелые в грехе и преступлении. Попущением Божиим история часто делается руками нечестивцев, и как бы ни желал Грозный обелить пред Богом свое черное братство, кровь, пролитая его именем насильниками и изуверами, взывала к небу. Святитель Филипп решился противостать Грозному. Это было связано с новой волной казней в 1567–1568 годах. Осенью 1567 года, едва царь выступил в поход на Ливонию, как ему стало известно о боярском заговоре. Изменники намеревались захватить царя и выдать польскому королю, уже двинувшему войска к русской границе. Иоанн Грозный сурово расправился с заговорщиками и вновь пролил много крови. Грустно было святому Филиппу, но сознание святительского долга понуждало его смело выступить в защиту казненных. Окончательный разрыв наступил весной 1568 года. В Неделю Крестопоклонную, 2 марта 1568 года, когда царь с опричниками пришел в Успенский собор, как обычно, в монашеских облачениях, святитель Филипп отказался благословить его, но стал открыто порицать беззакония, творимые опричниками: «учал митрополит Филипп с государем на Москве враждовати об опричнине». Обличение Владыки прервало благолепие церковной службы. Грозный в гневе сказал: «Нам ли противишься? Увидим твердость твою! – Я был слишком мягок с вами», – добавил царь, по свидетельству очевидцев.

       Царь стал проявлять еще большую жестокость в преследовании всех противившихся ему. Казни следовали одна за другой. Участь святителя-исповедника была решена. Но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над Главой Русской Церкви. Над Митрополитом Филиппом был устроен соборный суд в присутствии поредевшей Боярской думы. Нашлись лжесвидетели: к глубокой скорби святителя, это были иноки из возлюбленной им Соловецкой обители, его бывшие ученики и постриженики. Святого Филиппа обвиняли во множестве мнимых преступлений, до колдовства включительно. «Я – пришелец на земле, как и все отцы мои, – смиренно отвечал святитель, готов страдать за истину». Отвергнув все обвинения, святой страдалец пытался прекратить суд, объявив о добровольном сложении митрополичьего сана. Но отречение его не было принято. Мученика ждало новое поругание. Уже по вынесении приговора о пожизненном заточении в темнице, святого Филиппа заставили служить Литургию в Успенском соборе. Это было 8 ноября 1568 года. В середине службы в храм ворвались опричники, всенародно зачитали соборное осуждение, порочившее святителя, сорвали с него архиерейское облачение, одели в рубище, вытолкали из храма и на простых дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Мученика долго томили в подвалах московских монастырей, ноги старца забивали в колодки, держали его в оковах, накидывали на шею тяжелую цепь. Наконец, отвезли в заточение в Тверской Отрочь монастырь. Там год спустя, 23 декабря 1569 года, святитель принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова. Еще за три дня святой старец предвидел окончание своего земного подвига и причастился Святых Таин. Мощи его были преданы земле первоначально там же, в монастыре, за алтарем храма. Позже совершилось перенесение их в Соловецкую обитель (11 августа 1591) и оттуда – в Москву (3 июля 1652). Память святителя Филиппа праздновалась Русской Церковью с 1591 года в день его мученической кончины – 23 декабря. С 1660 года празднование было перенесено на 9 января.

20 января - Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

      Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. В Православной Церкви установлен обычай на следующий день великих Господских и Богородичных праздников вспоминать тех святых, которые ближайшим образом послужили данному священному событию в истории. Так, на следующий день Богоявления Церковь чтит того, кто послужил делу Крещения Христова, возложив свою руку на главу Спасителя. Святой Предтеча и Креститель Господень Иоанн, величайший из пророков, завершает историю Церкви Ветхозаветной и открывает эпоху Нового Завета. Святой пророк Иоанн засвидетельствовал о пришествии на землю Единородного Сына Божия, воспринявшего человеческую плоть. Он сподобился крестить Его в водах Иордана и свидетельствовал таинственное Явление Пресвятой Троицы в день Крещения Спасителя. Сродник Господень по матери, сын священника Захарии и праведной Елисаветы, Предтеча Господень родился шестью месяцами раньше Иисуса Христа. Архангел Гавриил был вестником его рождения, открыв в храме отцу, что у него родится сын. Испрошенный молитвами, предвозвещенный свыше, младенец был исполнен Всесвятого Духа. Святой Иоанн в дикой пустыне приготовлял себя к великому служению строгой жизнью, постом, молитвой и состраданием к судьбам народа Божия. В возрасте около 30 лет святой Иоанн вышел на проповедь покаяния. Он явился на берег Иордана, чтобы своей проповедью приготовить народ к принятию Спасителя мира. По выражению церковных песнопений, святой Иоанн был «светлою утреннею звездою», которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем – Христом. Крестив безгрешного Агнца Божия, святой Иоанн вскоре мученически скончался, усеченный мечом по приказанию царя Ирода.

*О святом Иоанне Крестителе см.: Мф. 3, 1–16; 11, 1–19; 14, 1–12; Мк. 1, 2–8; 6, 14–29; Лк. 1, 5–25, 39–80; 3, 1–20; 7, 18–35; 9, 7–9; Ин. 1, 19–34; 3, 22–26. В тот же день вспоминается перенесение десной руки святого Предтечи из Антиохии в Царьград (956) и чудо святого Иоанна Предтечи на агарян в Хиосе.

     Тело святого Иоанна Крестителя было погребено в самарийском городе Севастии. Святой евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, пришел в Севастию, где ему передали правую руку святого Иоанна Пророка, которой он крестил Спасителя. Апостол Лука принес ее в родной город Антиохию. Когда магометане овладели Антиохией, диакон Иов перенес святую руку Предтечи из Антиохии в Халкидон, откуда она в самое навечерие Богоявления Господня была перенесена в Константинополь (956), где и хранилась. Русский паломник Добрыня, будущий святой архиепископ Новгородский Антоний (память 10 февраля), в 1200 году видел десную руку Предтечи в царских палатах. Из деяний святых известно, что в 1263 году по взятии Константинополя крестоносцами император Болдуин передал одну плечевую кость святого Иоанна Крестителя Оттону де Цикону, который передал ее цистерионскому аббатству во Франции. Десная рука продолжала храниться в Константинополе. В конце ХIV – начале ХV вв. эту святыню видели в Царьграде в монастыре Перивлепте русские паломники Стефан Новгородец, диакон Игнатий, дьяк Александр и диакон Зосима. По взятии турками Константинополя в 1453 году, его святыни по воле завоевателя Магомета были собраны и хранились в царской сокровищнице за печатью.

       В Деяниях святых приводятся ясные свидетельства, что правая рука святого Предтечи отдана была в 1484 году сыном Магомета султаном Баязетом родосским рыцарям, чтобы приобрести себе их расположение, так как у них находился опасный соперник Баязета, его брат. Об этом событии говорит его современник и участник, вице-канцлер родосский Вильгельм Гаорсан Галло. Родосские рыцари, утвердившиеся на острове Мальта (в Средиземном море), перенесли туда полученную ими святыню. Когда император Павел I (1796–1801) стал гроссмейстером Мальтийского ордена в честь святого Пророка Иоанна, десная рука Предтечи, часть Животворящего Креста и Филермская икона Божией Матери были перенесены в 1799 году с острова Мальта в Россию, в орденскую капеллу в Гатчине ( память 12 октября). В том же году эти святыни были перенесены в церковь в честь Нерукотворенного Спаса в Зимнем дворце. На этот праздник была составлена особая служба.

       Помимо Собора честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Русская Православная Церковь празднует следующие его памяти: 23 сентября – зачатие (2 г. до Р. Х.); 24 июня – рождество (1 г. до Р. Х.); 29 августа – усекновение главы († ок. 32); 24 февраля – первое (IV) и второе (452) обретение главы; 25 мая – третье обретение главы (ок. 850); 12 октября – перенесение десной руки из Мальты в Гатчину (1799).

19 января - Крещение Господне (Богоявление)

          Информация с сайта: calendar.rop.ru

    Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица ( Мф. 3, 13–17; Мк. 1, 9–11; Лк. 3, 21–22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от Святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» ( Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род.

      В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

        Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении. В III веке на праздник Богоявления известны беседы при Богослужении святого мученика Ипполита и святого Григория Чудотворца. В последующие столетия – с IV по IХ век – все великие отцы Церкви – Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин проводили особые беседы о празднике Богоявления. Преподобные Иосиф Студит, Феофан и Византий написали много песнопений на этот праздник, которые поются и сейчас за Богослужением. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, «водами погребсти человеческий грех», исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы и, наконец, освятить «водное естество» и подать нам образ и пример Крещения. Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» ( Гал. 3, 27).

Боковая панель

Расписание богослужений.